“Nuestro destino nunca es un lugar, sino una nueva forma de ver las cosas”
(Henry Miller)

El viaje interior es un proceso de purificación y de transformación mediante el cual cada ser humano tiene la posibilidad de descubrir su propia naturaleza, para descartar todo lo que no es a fin de concentrarse en lo que es. Por esta razón, Junayd al-Bagdâdi decía que el sendero a la iluminación es un camino de un solo paso y que este paso era simplemente “salir de sí mismo”, desprendernos del Ego para focalizarnos en el Ser.

Este viaje de un solo paso consiste en el abandono consciente de nuestras limitaciones, que es la única forma de alcanzar una libertad plena.

Un solo paso, ¡pero qué paso tan difícil de dar! Los sabios de la humanidad han coincidido en que esta travesía interna es la tarea más complicada y desafiante que podamos emprender nunca, pero -por otra parte- es la única que puede otorgar sentido a nuestra existencia.

La Filosofía Iniciática es una filosofía del riesgo, y los nobles caminantes saben que la felicidad no está ni en la satisfacción de los deseos ni en el conformismo sino en la osadía, en la aceptación de los retos de la vida para darles una debida respuesta.

Durante mi peregrinación compostelana recibí un magistral consejo en una taberna perdida de Burgos. Otro peregrino, al verme cubierto de nieve y con un frío que me calaba los huesos, me dijo: “Enamórate de la incomodidad, pues la comodidad nos lleva a la conformidad. Por el contrario, la incomodidad es sinónimo de inconformidad, y un peregrino nunca debe conformarse porque la conformidad es inmovilidad”.

La mayoría de las personas sienten un llamado, un impulso interno a aventurarse en territorios nuevos. Sin embargo: no están dispuestos a pagar el precio, les cuesta muchísimo abandonar su zona de confort. En otras palabras: quieren cambiar sin cambiar.

El mundo desacralizado, chato y simplón de los modernos es la zona del “non plus ultra”, del “no te atrevas”, donde la gente prefiere “al malo conocido que al bueno por conocer”. Las tradiciones iniciáticas, por el contrario, nos invitan a conocer otro mundo, otra realidad, ingresar un espacio sagrado al que se accede únicamente “dando el paso”. En esta zona de transformación es donde todos nuestros esfuerzos, nuestras vivencias y nuestros afectos cobran total sentido.

El viaje espiritual no es progresivo sino regresivo, pues consiste en la recuperación de algo que perdimos, en una vuelta al punto de origen, que es divino y suprahistórico. Por lo tanto, regresar no significa “volver a la edad de piedra” sino retornar a la fuente primordial, que “está fuera y más allá de la humanidad” según explicó muy bien René Guénon. Mircea Eliade, por su parte, hablará de un tiempo que está por encima del tiempo: “in illo tempore” (“en aquellos tiempos”), en otras palabras un tiempo sagrado.

Por lo tanto, es necesario comprender que el viaje iniciático transcurre por este tiempo que está por detrás del tiempo y por un espacio que está por detrás del espacio, es decir en unas coordenadas espacio-temporales que no son accesibles para todos. Nuestro viaje es aquí y ahora, pero –al mismo tiempo– transcurre en otro tiempo, en otro espacio, en otro mundo.

Ese espacio alternativo, ese territorio de magia y aventuras no está lejos, está aquí mismo y es el mundo del Alma, interregno entre lo sensible y lo suprasensible, el Mundus Imaginalis.

Si este mundo está tan cerca de nosotros, ¿por qué no lo vemos? ¿por qué no accedemos a él? Desde siempre, los artistas, los místicos y los iniciados han insistido en que, para ver la realidad en su totalidad y comprenderla en su sentido más profundo, es necesario desarrollar una visión interna, re-educar la mirada. Limpiar el lente. Abrir el ojo del corazón.

Olvidémonos por un momento de todas las cosas que solemos asociar con la navidad: el arbolito, los regalos, Papá Noel… pero también ignoremos todo aquello vinculado al nacimiento del niño Jesús: el pesebre, los villancicos, y hasta la misma natividad.

Si despojamos a estas fiestas de todas aquellas cosas que se han ido sumando a lo largo de los siglos, ¿qué nos queda?

En rigor de verdad, la navidad es la denominación cristiana del “solsticio de invierno” (de verano en el hemisferio austral), un hito cósmico que tiene al Sol como protagonista, el cual renace en medio de las tinieblas invernales para llenar el planeta de Luz, Vida y Calor.

Los antiguos, en perfecta comunión con la naturaleza, celebraron de formas diversas este triunfo de la vida sobre la muerte, comprendiendo que la oscuridad no existe por sí misma sino que es solamente la ausencia de la luz.

En esta línea de pensamiento, el sol siempre fue considerado un símbolo evidente de la magnificencia divina, la imagen visible de una realidad invisible, y todos los pueblos lo veneraron aunque como representación de “otra cosa”.

Sobre esto, el búlgaro Omraam Mikhael Aivanhov decía que “el sol debe ser solamente un intermediario que nos permita encontrar a Dios, a nuestro Sol interior. (…) Algunas personas, según parece, temen que tomemos al sol como Dios mismo. No, que se tranquilicen, no es cuestión de confundir a Dios con el sol. Dios es inconcebible, inexpresable, y nunca podríamos tener una idea exacta de lo que Él es. Nosotros no adoramos al sol, únicamente adoramos a Dios. Pero si profundizamos en la imagen del sol en tanto que símbolo, nos vemos obligados a reconocer que es, para los humanos, la mejor imagen de Dios. Eso es todo. Esta es nuestra convicción absoluta. Y ello signifca que hay que aprender a encontrar al sol interior” (1).

Para los cristianos, ese Sol que aparece en el medio de la noche más oscura es Jesús el Cristo, que -a imagen y semejanza del Sol- llega a la Tierra para llenarla de Luz, de Vida y de Amor.

Los profanos -aquellos que solamente pueden ver la superficie de las cosas- al encontrar similitudes entre Jesús y otros personajes míticos terminaron por confirmar sus prejuicios sobre el salvador cristiano, concluyendo que éste es un plagio, una imitación de algo anterior, aunque en verdad -desde una perspectiva iniciática- estas semejanzas no son otra cosa que la confirmación de una verdad arquetípica.

Dicho de otro modo, que el Cristo sea comparado con Mitra, Horus, Attis y otras divinidades no lo niega sino que termina por confirmar que -detrás de un ser humano mortal conocido como Jesús de Nazareth que nació, vivió y murió- existió “otro ser” inmortal y que llamamos “Cristo”.

Mientras que Jesús representa la naturaleza física y humana de cada uno de nosotros, el Cristo simboliza nuestro Yo más alto, metafísico y divino. Uno es la cruz, el otro la rosa que debe nacer en el corazón del hombre.

Por eso, mientras los historiadores siguen discutiendo sobre la historicidad de un personaje llamado Jesús que existió (o no) hace más de 2.000 años, nosotros deberíamos poner el foco en otro lado: en el Cristo-semilla latente en nosotros, en nuestra propia naturaleza crística que tendrá que manifestarse tarde o temprano.

Entonces: despojemos -por un instante al menos- a la navidad de todos sus agregados y recuperemos lo esencial: el Sol en nosotros, el Cristo vivo, la rosa aromática que perfuma la cruz. 

¡Feliz navidad!

---

Ver también: El árbol de la vida en navidad, Simbolismo del pesebre navideño (I) y Simbolismo del pesebre navideño (II)

---

Palabras de Antonio Medrano

“Cristo, Sol eterno, Luz del mundo, nace para que despertemos, para que salgamos del sueño en que nos hallamos sumidos, para que nos sacudamos la ignorancia o ceguera espiritual que nos tiene aprisionados. Su Luz redentora, renovadora y liberadora quiere abrirse paso hasta lo más profundo de nuestro ser para que recobremos la memoria, nuestra más alta memoria, que nos permitirá salir de la amnesia en que vivimos y recordar nuestra verdadera naturaleza, nuestro destino, nuestro origen y nuestro fin último.

Cristo, Sol de Justicia, nace para iluminar mi mente, para rescatarme de mi torpor y de la oscuridad que me oprime. Nace para reconducirme a mi ser (o mejor, a mi Ser, a mi Esencia divina), para recordarme quién soy, de dónde vengo y adónde voy, hacia dónde debo encaminarme, qué o quién estoy llamado a ser. El Sol eterno nace para que yo nazca de nuevo, para que yo nazca en verdad saliendo de la semivida, infravida, no-vida o muerte en vida en la que languidezco y me arrastro sin pena ni gloria, de forma tan lamentable como miserable”.

---

Notas del texto

(1) Aivanhov, Omraam Mikhaël: “Sois dioses”

“Que nadie entre aquí si no sabe geometría” (Academia platónica)

En su observación de la Naturaleza, los antiguos reconocieron una oposición primordial entre el Padre Cielo (positivo, activo, masculino) y la Madre Tierra (negativa, pasiva, femenina). Atendiendo a la forma de la bóveda celeste y al movimiento cíclico que podía observarse en lo alto determinaron que la forma geométrica ideal para representar el Cielo era el Círculo.

La Tierra, por el contrario, con sus cuatro direcciones y sus cuatro elementos, se relacionó al Cuadrado y en estas dos figuras geométricas primordiales -Círculo y Cuadrado- podemos observar con claridad la oposición Tierra-Cielo.

Mientras que el Cielo fue ligada con lo divino, lo trascendente y lo eterno, la Tierra se vinculó a lo humano, lo creado y lo perecedero.

Los filósofos iniciados del pasado, reflexionando sobre esta aparente oposición, encontraron una conexión entre lo de Arriba (el Macrocosmos) y lo de Abajo (el Microcosmos) y concluyeron que “así como es Arriba es Abajo”, argumentando que entre ambos existe un punto medio, un espacio donde el Círculo (Espíritu) y el Cuadrado (Materia) pueden entrar en comunión.

Ese punto intermedio entre el Espíritu y la Materia es el Alma, la eterna mediadora, y es ella la única que puede -como decían los alquimistas- “espiritualizar la materia” o “bien corporeizar el espíritu” (“hacer volátil lo fijo y fijo lo volátil”).

Por otro lado, la figura geométrica que está a medio camino entre el Círculo y el Cuadrado es el Octógono, un punto de encuentro donde es posible solucionar el problema de la “cuadratura del círculo” que es también puede considerarse una “circulatura del cuadrado”.

La cuadratura del círculo nos transmite la idea de una “coincidentia oppositorum”, una completa integración de los opuestos, la unidad del Espíritu y la Materia, que los rosacruces resumen en la máxima “Ad Rosam per Crucem – Ad Crucem per Rosam” (A la Rosa por la Cruz, a la Cruz por la Rosa”).

Triángulos

La diferenciación entre lo humano y lo divino puede también expresarse en otras figuras geométricas, en especial en el Triángulo (1).

En el triángulo equilátero podemos observar una proporción perfecta, un equilibrio armónico que nos recuerda a la perfección divina. Por esta razón, este triángulo siempre ha sido relacionado a lo trascendente y los judíos colocaron en él la letra “Yod” (la primera letra del Tetragramaton o nombre de Dios) para representar a la divinidad pura. En ocasiones, esta letra hebrea se sustituye por un ojo, convirtiendo a este triángulo en “el ojo que todo lo ve”, un conocido símbolo judeo-cristiano que ha sido adoptado por la Masonería en sus logias.

Cuando el triángulo equilátero es cortado exactamente por la mitad, se forman dos triángulos rectángulos. En otras palabras, esa figura “perfecta” pasa a ser imperfecta y el Uno se convierte en Dos figuras separadas que contienen al Tres, transmitiéndonos una idea de separación, que no es otra cosa que la caída de Adán en la materia.

No obstante, a través de la perfecta unión de sus partes, el triángulo rectángulo puede reconvertirse en un triángulo equilátero, “re-ligando” (volviendo a unir) lo que estuvo unido desde un principio. Esta labor de recuperación de la forma original perdida es denominada -desde la Filosofía Iniciática- “reintegración”.

El triángulo rectángulo también suele llamarse “triángulo egipcio” debido a que los constructores del Antiguo Egipto usaban una cuerda de 13 nudos en proporción 3, 4 y 5 para trazar fácilmente ángulos rectos en el suelo, práctica que fue heredada siglos mas tarde por los albañiles medievales, quienes la conservaron como un secreto de su oficio.

Este triángulo también fue utilizado por Pitágoras pen la formulación de su famoso teorema: “En un triángulo rectángulo el cuadrado de la hipotenusa es igual a la suma de los cuadrados de los catetos”, aunque es bien sabido que el sabio de Samos simplemente recogió y sintetizó lo que ya sabían desde mucho antes los matemáticos y arquitectos de Egipto y Sumeria.

La proporción de los lados del triángulo rectángulo (3, 4 y 5) ha sido adoptada en nuestros días por los masones, quienes la utilizan de forma simbólica en sus rituales. Sobre esto, Francisco Ariza revela que “la apertura de una logia operativa sólo es efectiva cuando son reunidas las tres varas que portan cada uno de los tres Grandes Maestros formando un triángulo rectángulo (también llamado “pitagórico”), pues dichas varas están en la proporción 3-4-5, valor numérico, precisamente, del nombre de El Shaddaï en hebreo” (2).

La escuadra masónica que porta el Venerable Maestro Masón está íntimamente ligada a la proporcionalidad del triángulo rectángulo, aunque carece de la hipotenusa de valor 5, lo cual recuerda la ausencia del Maestro Hiram Abiff. Esto significa, dicho de otro modo, que la Palabra Sagrada (o de una de sus tres sílabas) se ha extraviado, por lo cual la Francmasonería debe recuperarla.

René Guénon hablaba de esto en uno de sus escritos y decía: “En la época de la construcción del Templo, la “palabra” de los Maestros estaba, según la leyenda del grado, en posesión de tres personajes que tenían el poder de comunicarla: Salomón, Hiram, rey de Tiro, e Hiram-Abi; admitido esto, ¿cómo puede bastar la muerte de este último para causar la pérdida de la “palabra”? La respuesta es que, para comunicarla regularmente y en forma ritual, se necesitaba el concurso de los “tres primeros Grandes Maestros”, de tal manera que la ausencia o desaparición de uno sólo de ellos hacía imposible esta comunicación, así como es imposible formar un triángulo si no es con tres ángulos” (3).

En la joya del Past-Master, es decir del Maestro que ha dejado su cargo de Venerable, el triángulo vuelve a aparecer completo, dando a entender que a través de la experiencia y la vivencia interior la Palabra ha sido reencontrada.

Estrellas

El pentagrama pitagórico (estrella de cinco puntas) ha sido utilizado tradicionalmente para repre­sentar al microcosmos, imaginando en esta figura a un hombre con sus cuatro miembros extendidos (en otras palabras, los cuatro elemen­tos) más su cabeza (quinto elemento). Este símbolo, popularísimo durante el Renacimiento, alcanzó en el “Hombre de Vitruvio” de Leonardo Da Vinci su máxima expresión.

Como complemento a esta idea, podemos ver en el hexagrama (estrella de seis puntas) la reunión de dos triángulos equiláteros opuestos y entrelazados, uno con su vértice apuntando hacia arriba y otro hacia abajo. A veces, los triángulos aparecen de colores diferentes: blanco o rojo el superior y negro o azul el inferior (por ejemplo en el “pantáculo” martinista), pero siempre están indicando dos direcciones u orientaciones, una hacia lo alto y otra hacia abajo, manifestando de ese modo la conexión entre el Mi­crocosmos y el Macrocosmos.

Esta estrella de seis puntas conecta el Cielo y la Tierra, lo de arriba y lo de abajo, el agua y el fuego, a Shiva con Shakti, recordando que detrás de toda aparente dualidad subyace la Unidad última.

En la Gran Obra alquímica, el hexagrama indica la completa inte­gración manifestada en el andrógino, que no es pasivo ni activo, masculino ni femenino, horizontal ni vertical. Esto mismo se puede aplicar a Jesús el Cristo como símbolo y la unión perfecta de lo humano (Jesús) y lo divino (el Cristo).

Siendo así, al mismo tiempo que podemos observar en la estrella de cinco puntas al microcosmos (el Hombre), podemos también vincular al hexagrama con el Macrocosmos (el Hombre Universal, Adam Kadmon o Purusha) debido a su carácter integrador y universal.

Véase también: Notas sobre Geometría Sagrada

---

Imágenes

 

 

 

 

 

 

 

 

---

Notas del texto

(1) Los rosacruces profundizan en esta idea al hablar de la “ley del triángulo” mientras que los teósofos -por su parte- estudian la concepción de un “Triple Logos”.
(2) Ariza, Francisco: “Aspectos simbólicos de algunos rituales masónicos operativos”
(3) Guénon, René: “Estudios sobre la Masonería y el Compañerazgo”, vol. II