En la parte final de la saga de “El Señor de los Anillos”, y después de un largo viaje, Frodo y Sam arriban a las entrañas del Monte del Destino. El momento de deshacerse del anillo ha llegado, pero Frodo no termina por dejarlo ir. Permanece como ausente, mirando al anillo fijamente mientras su compañero Sam le anima: “Adelante, señor Frodo… Sólo tiene que soltarlo…”

Pero a Frodo no se decide y no logra tirar el anillo, y al apreciar esta escena monumental la imaginación me hace viajar al campo de Kurukshetra, al eje del “Bhagavad Gita” y al momento justo del desaliento de Arjuna, cuando coloca su carro entre los dos ejércitos rivales. Arjuna duda en combatir porque del otro lado están los kurúes que son de su propia sangre… ¡son sus propios familiares! los cuales se habían apoderado ilegalmente de la ciudad de Hastinapura, pero a los que seguía apreciando.

El conflicto de Arjuna es el mismo que experimenta todo peregrino espiritual cuando comienza a darse cuenta que debe renunciar a un conjunto de malos hábitos y actitudes que le son “familiares” para poder avanzar en el sendero. Sin embargo, la tendencia a querer “cambiar sin cambiar” es muy fuerte, y lamentablemente la inercia casi siempre logra imponerse.

Todos nosotros sabemos que tenemos malos hábitos que detienen nuestro desarrollo, pero -al mismo tiempo- nos hemos acostumbrado de tal manera a muchos de ellos que llegamos a apreciarlos como parte de nuestra “personalidad” y que supuestamente nos convierten en lo que somos.

En el medio del campo de batalla, Arjuna confiesa a Krishna: “Cuando contemplo a esos MIS parientes prestos al combate y anhelosos de pelea, se estremecen mis miembros, se me abrasa la boca, todo mi cuerpo tiembla y el cabello se me eriza. Mi arco Gandiva se me cae de la mano, arde mi piel, no puedo sostenerme, se atorbellina mi mente. (…) No presumo ventaja alguna de que en batalla se maten los parientes. (…) Aunque perezca, no quiero matarlos, ¡oh Madhusudana! (…) ¡Ay de mí! A punto estamos de cometer gravísimo pecado, pues tenemos intento de matar a nuestra parentela por ambición de señorío”.

La familia

¿Qué representa esa “familia” a la que debemos enfrentarnos? Filón de Alejandría, en el siglo I d.C. intentó explicar algunos pasajes oscuros del Antiguo Testamento donde se decía: “Poned cada uno su espada sobre su muslo; pasad y volved de puerta a puerta por el campamento, y matad cada uno a su hermano, y a su amigo, y a su pariente”. (Éxodo 32:27) Leída en forma literal esta frase es horrorosa y no puede extraerse nada valioso de ella, pero si la leemos con otros ojos el sentido de ésta se revela. Y, entonces, dice Filón: “Claro está que, contra lo que algunos suponen, los sacerdotes no matan a seres vivientes […] sino eliminan de su inteligencia todas aquellas cosas que son familiares y amigas de la carne. […] Por eso mataremos a nuestro “hermano”; no a un hombre, […] desligaremos al elemento amante de la pasión y mortal. Mataremos también a nuestro “vecino”: como en el otro caso, no a un hombre sino al coro y cofradía de los sentidos”. (1)

Esta es la “familia” a la que se refiere el Gita. En palabras de Ada Albrecht: “En la gran familia de las sombras que aprisionan al corazón humano, siempre hay unas que nos son más queridas que otras. Para algunos es el renombre, para otros la fortuna, etc. Siempre hay, como decimos, cadenas de oscuridad que detienen nuestro paso hacia la conquista de la Suprema Libertad”. (2)

De igual modo, Frodo le dice a Sam: “El anillo es MÍO“. Mío: una palabrita supuestamente inocente pero que ha originado tantos conflictos. Mío y no tuyo. Una separación entre dos cosas, una frontera inexpugnable y dentro de la cual todo se justifica. El reino de “lo mío” es el dominio del Ego, el inicio de la separatividad.

Frente al monte del destino, en ese punto decisivo, Frodo no se decide y es Sam quien lo anima: “Sólo tiene que tirarlo”. Algo tan fácil y tan difícil al mismo tiempo, algo parecido cuando afirmamos que el sendero iniciático es un camino de un solo paso y este “único paso” es salir del Ego. ¡tan fácil y tan difícil! Renunciar a todo aquello que nos hace daño pero que aceptamos gustosos porque -en cierta forma- nos define. Nos hemos apegado tanto a nuestros vicios y “gracias a ellos” hemos construido una fachada ante los demás, que no es fácil dejarlos ir. ¿Qué seríamos sin ellos? Séneca reflexionó sobre esto y terminó declarando que: “Lo que al comienzo fueron vicios, hoy son costumbres…”

Defectos, hábitos y transmutación

Por un momento, dejemos de lado a Arjuna y a Frodo, y reflexionemos: ¿Acaso no nos hemos sentido -muchas veces- nosotros mismos el el monte del destino? ¿No hemos sentido el desaliento de Arjuna y hemos justificado a nuestros defectos reconociéndolos como “familiares”?

Pero recordemos algo importante: “Defecto” quiere decir “ausencia de algo”, es decir falta o carencia ¿de qué? De una virtud, de una cualidad positiva, del mismo modo que la oscuridad es la ausencia de la luz y el mal es la ausencia del bien. Esto significa que estos “familiares” no son otra cosa que “fantasmas interiores” a los que otorgamos una realidad que no tienen. Dice Albrecht: “A menudo las criaturas humanas nos hallamos pobladas de fantasmas mentales. […] Somos como una inmensa ciudad psíquica donde conviven criaturas generadas por el temor, la ambición, etc”. (3)

Siendo así, necesitamos “dejar ir”, “soltar el anillo”, “matar a los kurúes”, reconociendo todo aquello que nos impide convertirnos en lo que somos, a todos aquellos hábitos que nos están consumiendo por dentro.

¿Cómo hacerlo? El Kybalión nos da la respuesta y dice que: “Para destruir una frecuencia indeseable de vibración mental poned en operación el Principio de Polaridad y concentraos sobre el polo opuesto a aquel que deseáis suprimir. Matad lo indeseable cambiando su polaridad” (4). En otras palabras: transmutación.

Hoy en día, las neurociencias dicen algo parecido y hablan de “neuroplasticidad”, asegurando que nuestro cerebro es maleable y -por lo tanto- pueden adquirirse hábitos nuevos y mejores que ocupen el lugar de viejos hábitos. Conexiones neuronales o sinapsis. El argentino Estanislao Bachrach lo ilustra perfectamente de este modo: “El cerebro está construido para aprender hábitos y para conservarlos. Para nuestro propósito de cambiar, esto parece malo, pero en realidad es muy bueno porque una de las formas más efectivas de cambiar los malos hábitos es aprendiendo nuevos hábitos para reemplazar los viejos que no queremos o no nos sirven o nos perjudican a largo plazo. Construir nuevos hábitos positivos. Y esto es lo que el cerebro sabe hacer bien: hábitos. […] Tu actividad mental puede estimular la modificación de conexiones neuronales existentes o la creación de nuevas conexiones neuronales. Utilizando tu software podés alterar y cambiar tu hardware. […] Al principio, las neuronas juntas forman un “piolín” y luego, a partir de sucesivas repeticiones, forman un cable de acero. Las condiciones apropiadas para que este “cable” se forme son: la repetición, es decir, repetir un pensamiento, una emoción o una acción en la vida”. (5)

Y otra vez estamos hablando de lo mismo: transmutación.

Los alquimistas decían: “Solve et Coagula”. Disolver y coagular. Derrumbar sí, pero después construir con los escombros de lo viejo algo nuevo y mejor. De eso se trata.

Nasrudin en la India (Cuento de Ramiro Calle)

El célebre y contradictorio personaje sufí Mulla Nasrudín visitó la India. Llegó a Calcuta y comenzó a pasear por una de sus abigarradas calles. De repente vio a un hombre que estaba en cuclillas vendiendo lo que Nasrudín creyó que eran dulces, aunque en realidad se trataba de chiles picantes. Nasrudín era muy goloso y compró una gran cantidad de los supuestos dulces, dispuesto a darse un gran atracón. Estaba muy contento, se sentó en un parque y comenzó a comer chiles a dos carrillos. Nada más morder el primero de los chiles sintió fuego en el paladar. Eran tan picantes aquellos “dulces” que se le puso roja la punta de la nariz y comenzó a soltar lágrimas hasta los pies. No obstante, Nasrudín continuaba llevándose sin parar los chiles a la boca.

Estornudaba, lloraba, hacía muecas de malestar, pero seguía devorando los chiles. Asombrado, un paseante se aproximó a él y le dijo:

–Amigo, ¿no sabe que los chiles sólo se comen en pequeñas cantidades?

Casi sin poder hablar, Nasrudín comento:

–Buen hombre, créeme, yo pensaba que estaba comprando dulces.

Pero Nasrudín seguía comiendo chiles. El paseante dijo:

–Bueno, está bien, pero ahora ya sabes que no son dulces. ¿Por qué sigues comiéndolos?

Entre toses y sollozos, Nasrudín dijo:

–Ya que he invertido en ellos mi dinero, no los voy a tirar.

El Maestro dice: No seas como Nasrudín. Toma lo mejor para tu evolución interior y arroja lo innecesario o pernicioso, aunque hayas invertido años en ello.

Notas del texto

(1) Filón de Alejandría: “De Ebrietate”
(2) Albrecht, Ada: “Bhagavad Gita”
(3) Albrecht: op. cit.
(4) Tres Iniciados: “El Kybalión”
(5) Bachrach, Estanislao: “En Cambio”

En la tradición judeo-cristiana la Edad de Oro está íntimamente ligada al relato del Génesis donde el Creador planta “un huerto en Edén, al oriente; y [pone] allí al hombre que había formado” (Génesis 2:8), que era de naturaleza andrógina y a “imagen y semejanza” de Dios (Génesis 1:27).

En este contexto, Adán simboliza a una humanidad metafísica (no encarnada) que vivía en perfecta comunión con la Divinidad y en un “estado primordial”, que se quebró con la expulsión del Paraíso provocada por comer el fruto del Árbol del Bien y del Mal. Según las escrituras, en esta Tierra Santa había dos árboles: el árbol de la vida plantado en el “centro del huerto” (es decir, en el “axis mundi”), que constituía la vía de contacto con la Unidad (Dios) y el árbol de la ciencia del bien y del mal, que presentaba una dicotomía (la dualidad y el par de opuestos, Bien-Mal, Placer-Dolor, etc.), y –por ende– era un canal de contacto con el mundo manifestado (fuera del Edén). (Génesis 2:9) (1)

La expulsión del Edén supone la encarnación del ser humano en vehículos más densos, lo cual aparece simbolizado en el relato bíblico a través de las “vestimentas” que confeccionó Dios a Adán y Eva: “Jehová Dios hizo al hombre y a su mujer túnicas de pieles, y los vistió”. (Génesis 3:21) Con este episodio finaliza la “edad de oro” y se produce la caída: “Echó, pues, fuera al hombre, y puso al oriente del huerto de Edén querubines, y una espada encendida que se revolvía por todos lados, para guardar el camino del árbol de la vida”. (Génesis 3:24)

Excluido del Paraíso, el ser humano fue perdiendo la conexión con la Fuente hasta olvidar completamente el sendero de regreso al punto de origen. Por eso, todas las tradiciones espirituales auténticas de Oriente y Occidente intentan reconstruir este camino de reintegración con la Fuente, para recuperar ese “estado primordial” o “edénico”.

El rosacruz Karl von Eckhartenhausen dice sobre esto: “Antes de la caída el hombre era bueno, estaba unido a la sabiduría; después de la caída fue separado de ella, de aquí que la revelación o la ciencia para recuperar esta unión con la sabiduría se hizo necesaria para él. Esta primera revelación era la siguiente: el Estado de inmortalidad consiste en que lo inmortal penetre a lo mortal”. (2)

Y prosigue: “El hombre, antes de la caída, era el Templo viviente de la Divinidad y en el momento en que este Templo fue devastado, el plan para reconstruirlo fue proyectado por la sabiduría de Dios y de esta época data el principio de los Santos Misterios de todas las religiones, que no son en sí mismos, según mil motivos diferentes, según el tiempo, las circunstancias y la manera de concebir de las naciones, sino las imágenes repetidas y modificadas de una verdad única, y esta verdad es la regeneración, la reunión del hombre con Dios”. (3)

En el Islam, el incidente de la caída aparece en las páginas del Corán, donde Allah dice a Ādam y Hawwā (Adán y Eva): “¡Descended! (…) La tierra será por algún tiempo vuestra morada y lugar de disfrute” (Corán 2:34), aunque el Islam no habla de un “pecado original” sino de un desliz, un error, del cual la pareja primordial es inmediatamente perdonada. Sin embargo, y a pesar del perdón otorgado, tras el evento Allah decide enviarlos a la Tierra como sus representantes. Adam, al encandilarse por lo fenoménico terminó olvidando su naturaleza original (al-Fitrah) (4) y quedó prisionero de la materia, pero el misericordioso Allah previó esta situación y le colocó una semilla del recuerdo en el centro de su corazón, la cual espera ser regada para volver a manifestarse, crecer y convertirse en un magnífico árbol por el que el devoto pueda escalar hasta llegar a la Divina Presencia.

El mismo Corán habla de un tiempo olvidado donde “los hombres eran una única comunidad pero entraron en discordia” (Corán 10:19), por eso el Islam mismo busca la restauración de la unidad comunitaria (umma).

Las fuentes mesopotámicas

La palabra que se usa en el Génesis para describir al Jardín primigenio es “Edén”, que no es hebrea sino sumeria, por lo cual no es aventurado suponer que la religión de Abraham (que había nacido en la ciudad caldea de Ur) posee algunos elementos de indudable origen sumerio y que pueden apreciarse sin dificultad en el Antiguo Testamento, como el jardín primordial, la fruta prohibida, el diluvio, la costilla de Adán, etc.

Los sumerios denominaban “Dilmun” al Paraíso Original y se refirieron a la Edad de Oro con estas palabras:

“La tierra de Dilmun es un lugar puro, la tierra de Dilmun es un lugar limpio,
La tierra de Dilmun es un lugar limpio, la tierra de Dilmun es un lugar radiante; (…)
En Dilmun el cuervo no emite chillidos,
El ave rapaz no emite el chillido del ave rapaz,
El león no mata,
El lobo no abate al cordero,
Es desconocido el perro que depreda al niño,
Es desconocido el jabalí que devora el grano”.

De acuerdo esta literatura sumeria “Enki y su esposa habían sido colocados en la tierra mágica de Dilmun, a fin de instituir una edad sin pecado y de felicidad completa”. (5)

La palabra “Paraíso” tampoco es hebrea sino persa (Pairi-daeza) y significa “jardín amurallado o cerrado”, donde reinaba con justicia Yima (Jamshid en el Shabnama), que es llamado “el buen pastor” (6), el progenitor espiritual de la humanidad según los zoroastrianos, quien proclamó en las viejas escrituras:

“Nutriré, y gobernaré, y cuidaré de tu mundo. No habrá en él, mientras yo sea rey, ni viento frío ni viento caliente, ni enfermedad ni muerte”. (7)

El Jardín de Yima (Airyana Vaejo, la tierra de los arios) –que puede vincularse a la Hiperbórea y con la primera raza-raíz de la Teosofía Blavatskiana– (8) estaba ubicado en una montaña mítica, la fuente de las aguas vitales, donde crecían árboles maravillosos, entre ellos el Árbol de la Vida, que aparece recurrentemente en las representaciones artísticas de Asiria, protegido por dos espíritus protectores que nos recuerdan a los querubines del Génesis (Génesis 3:24). Incluso la palabra “querubín” proviene del término asirio “karabu” (grande, poderoso) que tiene sus correspondencias en el acadio (kuribu) y el babilonio (karabu). (9)

Las cuatro edades tradicionales no eran ignoradas por los persas, y –en este sentido– el texto tradicional “Bahman Yasht” (Zand-i Vohuman Yasht) dice que Zoroastro soñó con un árbol cósmico del cual iban brotando ramas sucesivas: una de oro, otra de plata, otra de acero y otra de hierro mezclado (10), lo cual nos recuerda al Sueño de Nabucodonosor que aparece en Daniel 2:31-33:

“Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible. La cabeza de esta imagen era de oro fino; su pecho y sus brazos, de plata; su vientre y sus muslos, de bronce; sus piernas, de hierro; sus pies, en parte de hierro y en parte de barro cocido”.

Esta escena es una referencia velada a un patrón de cuatro períodos sucesivos y a un proceso paulatino de decadencia que va desde el oro puro al innoble barro, que Daniel interpreta diciendo: “Tú, oh rey, eres rey de reyes; porque el Dios del cielo te ha dado reino, poder, fuerza y majestad. Y dondequiera que habitan hijos de hombres, bestias del campo y aves del cielo, él los ha entregado en tu mano, y te ha dado el dominio sobre todo; tú eres aquella cabeza de oro. Y después de ti se levantará otro reino inferior al tuyo; y luego un tercer reino de bronce, el cual dominará sobre toda la tierra.

Y el cuarto reino será fuerte como hierro; y como el hierro desmenuza y rompe todas las cosas, desmenuzará y quebrantará todo. Y lo que viste de los pies y los dedos, en parte de barro cocido de alfarero y en parte de hierro, será un reino dividido; mas habrá en él algo de la fuerza del hierro, así como viste hierro mezclado con barro cocido.

Y por ser los dedos de los pies en parte de hierro y en parte de barro cocido, el reino será en parte fuerte, y en parte frágil. Así como viste el hierro mezclado con barro, se mezclarán por medio de alianzas humanas; pero no se unirán el uno con el otro, como el hierro no se mezcla con el barro”. (Daniel 2:37-43)

En la Baja Edad Media, el sueño de Nabucodonosor fue retomado y rescrito por Dante Alighieri en su “Divina Comedia” en la figura del “anciano de Creta” con idéntica simbología:

“En medio del mar hay un país medio destruido, llamado la isla de Creta, que fue gobernado por un rey bajo cuyo reinado el mundo vivió en la castidad. Allí hay una montaña conocida por el nombre de Ida: en otro tiempo bañada por fuentes y coronada de bosques; ahora está desierta, como algo que ha envejecido. Rea la escogió secretamente como cuna de su hijo; y para ocultarlo mejor, cuando lloraba hacía que se produjesen grandes ruidos. En la ladera de la montaña, se ve un enorme anciano en pie, que está de espaldas hacia Damieta, con la mirada fija en Roma como un espejo; su cabeza está formada de oro fino, sus brazos y su pecho son de plata, sus costados de cobre, el resto del cuerpo se termina en hierro escogido; pero el pie derecho es de arcilla, y sobre este débil apoyo reposa la masa entera. Todas las partes, excepto la de oro, presentan ciertas hendiduras por las que se deslizan las lágrimas que se infiltran en la montaña. Su curso se dirige hacia este valle en que dan nacimiento a Aqueronte, la Estigia y el Flegetón: finalmente, descienden por los más bajos círculos de este imperio, donde se convierten en la fuente impura del Cocito”. (11)

Años más tarde, en la célebre obra “Don Quijote”, Miguel de Cervantes dejó constancia de su conocimiento de la doctrina de los ciclos y de la Edad Oro, refiriéndose a esta con nostalgia:

“Dichosa edad y siglos dichosos aquellos a quien los antiguos pusieron nombre de dorados, y no porque en ellos el oro, que en esta nuestra edad del hierro tanto se estima, se alcanzase en aquella venturosa sin fatiga alguna, sino porque entonces los que en ella vivían ignoraban estas dos palabras de tuyo y mío. Eran en aquella santa edad todas las cosas comunes, a nadie le era necesario para alcanzar su ordinario sustento tomar otro trabajo que alzar la mano y alcanzarle de las robustas encinas, que literalmente los estaban convidando con su dulce y sazonado fruto. […] Todo era paz entonces, todo amistad, todo concordia; aún no se había atrevido la pesada reja del corvo arado a abrir ni visitar las entrañas piadosas de nuestra primera madre, que ella, sin ser forzada, ofrecía… […] No había fraude, el engaño ni la malicia mezclándose con la verdad y llaneza. La justicia se estaba en sus propios términos, sin que la osasen turbar ni ofender los del favor y los del interés, que tanto ahora la menoscaban, turban y persiguen. La ley del encaje aún no se había asentado en el entendimiento del juez, porque entonces no había qué juzgar, ni quién fuese juzgado. Las doncellas y la honestidad andaban, como tengo dicho, por dondequiera, solas y señeras, sin temor de que la ajena desenvoltura y lascivo intento las menoscabasen, y su perdición nacía de su gusto y propia voluntad”. (12)

La Jerusalén Celeste

Las tres religiones abrahámicas –judaísmo, cristianismo e Islam– hablan de un ciclo idéntico, que comienza en el Paraíso Adámico en el centro primordial, sigue con una separación, un alejamiento progresivo del eje y un regreso al estado primigenio a través de una vía espiritual tradicional que brinde herramientas concretas para recuperar la memoria y recordar el camino de regreso a la Fuente Primordial.

La Tradición Cristiana habla de una “Nueva Jerusalén” o “Jerusalén Celeste” que es descrita en el Apocalipsis bíblico: “Vino entonces a mí uno de los siete ángeles que tenían las siete copas llenas de las siete plagas postreras, y habló conmigo, diciendo: Ven acá, yo te mostraré la desposada, la esposa del Cordero. Y me llevó en el Espíritu a un monte grande y alto, y me mostró la gran ciudad santa de Jerusalén, que descendía del cielo, de Dios, teniendo la gloria de Dios. Y su fulgor era semejante al de una piedra preciosísima, como piedra de jaspe, diáfana como el cristal”. (Apocalipsis 21:9) (13)

René Guénon consideró que: “En el comienzo de los tiempos, es decir, en el ciclo actual, el Paraíso terrenal se tornó inaccesible por la caída del hombre. La nueva Jerusalén debe “descender del cielo a la tierra”, en el fin del mismo ciclo, para señalar el restablecimiento de todas las cosas en su orden primordial, y puede decirse que desempeñará en el ciclo futuro el mismo papel que el Paraíso terrestre cumplió en el actual. En efecto, el fin de un ciclo es análogo a su comienzo y coincide con el comienzo del ciclo siguiente”. (14)

Por otra parte, este escritor sostiene que “el fin de un ciclo como el de la actual humanidad no supone verdaderamente el fin del propio mundo corpóreo, sino en un sentido relativo, y solamente respecto a las posibilidades que, al estar incluidas en este ciclo, han realizado por completo su desarrollo dentro de la modalidad corpórea; pero, en realidad, el mundo corpóreo no queda aniquilado sino “transmutado”, recibiendo de inmediato una nueva existencia, puesto que, más allá del “punto de detención” correspondiente al instante único en el que el tiempo ya no es, “la rueda empieza de nuevo a girar” para emprender el recorrido de un nuevo ciclo. (…)

Este fin supone efectivamente para la humanidad perteneciente a este ciclo, la restauración del “estado primordial”, lo que además indica la relación simbólica existente entre la “Jerusalén celestial” y el “Paraíso terrestre”. (…) El Pardes [Paraíso], considerado como “Centro del mundo”, es, según el sentido originario de su equivalente sánscrito paradêsha, la “región suprema”; mas también, según una acepción secundaria de la misma palabra, es la “región lejana”, tras haberse hecho efectivamente inaccesible a la humanidad ordinaria por efecto de la progresión del proceso cíclico. En efecto, en apariencia al menos, es la zona más alejada por estar situada en el “fin del mundo”, (…) no obstante, en realidad siempre está muy próximo, puesto que nunca ha dejado de encontrarse en el centro de todas las cosas”. (15)

Para la tradición cristiana, el Paraíso Primordial del “Primus Anthropos” es el Alfa y la Nueva Jerusalén del “Neos Anthropos” (o “Kainos Anthropos”) el Omega pero ambos representan lo mismo: la Edad de Oro o Satya-Yuga. Como elemento de conexión entre estos dos lugares fantásticos aparece el Árbol de la Vida que vuelve a florecer en el centro de la Nueva Jerusalén. Dice el Apocalipsis: “En medio de la calle de la ciudad, y a uno y otro lado del río, estaba el árbol de la vida, que produce doce frutos, dando cada mes su fruto; y las hojas del árbol eran para la sanidad de las naciones”. (Apocalipsis 22:2) (16)

En artículos anteriores he hablado de la necesidad de restaurar la sociedad primordial, y esto significa el establecimiento de una “Comunidad” (la Communitas romana, la Koinonía griega, la Umma islámica) cimentada en la Ley de la Fraternidad Universal, con un propósito claro y un objetivo común: la con-sagración del mundo, que no es otra cosa que la construcción de la Jerusalén Celeste.

Imágenes

Notas del texto

(1) Dice René Guénon: “Tal como su nombre indica, la naturaleza del «Árbol de la Ciencia del bien y del mal» se caracteriza por su dualidad, ya que en esta designación encontramos dos términos que son, no ya complementarios, sino verdaderamente opuestos, y de los que se puede decir que toda su razón de ser reside en esta oposición, pues, cuando es superada, ya no se puede hablar de bien ni de mal; no puede ocurrir lo mismo con el «Árbol de la Vida», cuya función de «Eje del Mundo» implica, por el contrario, esencialmente, la unidad”. (“El simbolismo de la cruz”)
(2) Eckhartshausen, Karl von: “La nube sobre el santuario”
(3) Eckhartshausen: op. cit.
(4) Dice el Corán 20:112: “Hicimos un pacto con Adam, pero olvidó y no le encontramos resolución”
(5) Citado en: Heinberg, Richard: “Memorias e Visoes Do Paraiso”
(6) Vendidad: Fargard 2:I:2
(7) Vendidad II, 5
(8) Dice Mario Roso de Luna en “El simbolismo de las religiones del mundo”: “El Airyana-vaejo no es la meseta de Pamir, «techo del mundo y centro de dispersión de los arios, ni la Bactriana entre el Oxus y el Iaxartes, ni la Media, ni la Armenia, ni Bagdhi o Baktres o Hapta-Hendu, ni las «Siete Cuevas» de otros autores, sino la Isla Blanca, la isla sagrada e imperecedera emplazada en todas las teogonías allende las regiones hiperbóreas, isla que fue cuna de la primera Raza-Raíz de esta Ronda, o sea de nuestros Padres, Kabires, Rishis o Pitris lunares y llamada, según La Doctrina Secreta, a subsistir durante todo el Manvántara”
(9) Hay elementos comunes de Adán con los personajes mesopotámicos de Adapa (hijo de Enki) y Enkidu de la Epopeya de Gilgamesh. Véanse los interesantes estudios de Walter Reinhold Warttig Mattfeld y de la Torre en www.bibleorigins.net
(10) Zand-i Vohuman Yasht, cap. 1
(11) Alighieri, Dante: “La Divina Comedia”, Infierno, canto XIV
(12) Cervantes, Miguel de: “Don Quijote de la Mancha”
(13) La Masonería Tradicional centra sus trabajos en la construcción de esta ciudad sagrada (o bien de la reconstrucción del Templo de Salomón), canalizando todos sus esfuerzos para que la sociedad humana sea un reflejo fiel de la Jerusalén Celeste. Sin embargo, en la escalada final de la Edad Oscura (el período llamado “Kali Yuga del Kali Yuga”), la mayoría de las obediencias y logias masónicas se han desviado del propósito original y han renunciado a la “Tradición”, sustituyéndola por el “Progreso”. En verdad, la Tradición Primordial y el concepto moderno del Progreso son antagónicos, pues mientras que la primera se fundamenta en un tiempo cíclico y en un “retorno a la fuente” (que está “adentro”), la segunda se basa en un tiempo lineal, donde lo “bueno” está al final y “afuera”, todo lo pasado es peor, primitivo y desdeñable. Por eso, cuando cualquier Orden Iniciática (Masonería u otras) se manifiesta como “progresista” está evidenciando su desviación. No obstante, esta desviación no necesariamente es definitiva y toda crisis es una oportunidad para la transformación. Las obras de Fermín Vale Amesti son un gran aporte para comprender esta necesaria “restauración de la Masonería” que está destinada a jugar un rol importante en la reconstrucción de la Sociedad Primordial.
(14) Guénon, René: “El esoterismo de Dante”
(15) Guénon, René: “El reino de la cantidad y los signos de los tiempos”
(16) Un elemento interesante es la forma circular del Jardín del Edén que se contrapone a la forma cuadrada de la Nueva Jerusalén. En verdad, toda ciudad es tradicionalmente representada en forma cuadrada (como la “Roma quadrata”) porque el cuadrado representa la estabilidad, al mismo tiempo que el círculo simboliza la perfección y el movimiento. Por otro lado, toda forma redonda es de naturaleza celeste y masculina, mientras que toda forma cuadrada es terrestre y femenina, por lo tanto el círculo del Edén significa “el Cielo en la Tierra”, de idéntico modo que el cuadrado de la Nueva Jerusalén representa “la Tierra en el Cielo”.

Tal como hemos visto en los artículos anteriores, la Filosofía Iniciática –en consonancia con las enseñanzas tradicionales de Oriente y Occidente– habla de un tiempo cíclico, donde se suceden cuatro períodos o “edades” que suponen un alejamiento progresivo de la Fuente Primordial.

La Tradición afirma que –en el tiempo primigenio o Edad de Oro– el ser humano vivía en paz y en comunión con la Divinidad, pero también nos revela que ese estado idílico finalmente se quebró en un suceso que usualmente es llamado “la caída” y que los occidentales conocemos bien a través de la Biblia (Génesis 3:21-23), cuando Adán y Eva son expulsados del Edén.

La nostalgia del Paraíso Perdido no es exclusiva del judeo-cristianismo sino que puede considerarse una enseñanza universal, común a todos los pueblos del globo, una reminiscencia de un pasado remoto que puede rastrearse tanto en Oriente como en Occidente.

Hesíodo y los griegos

El “teólogo de los griegos” Hesíodo (siglo VII a.C.) (1) es el primer autor occidental en describir la Edad de Oro primordial en su obra “Los trabajos y los días”, donde dice: “Al principio los Inmortales que habitan mansiones olímpicas crearon una dorada estirpe de hombres mortales. Existieron aquellos en tiempos de Cronos, cuando reinaba en el cielo; vivían como dioses, con el corazón libre de preocupaciones, sin fatiga ni miseria; y no se cernía sobre ellos la vejez despreciable, sino que, siempre con igual vitalidad en piernas y brazos, se recreaban con fiestas ajenos a todo tipo de males. Morían como sumidos en un sueño; poseían toda clase de alegrías, y el campo fértil producía espontáneamente abundantes y excelentes frutos. Ellos contentos y tranquilos alternaban sus faenas con numerosos deleites. Eran ricos en rebaños y entrañables a los dioses bienaventurados”. (2)

En el siglo V a.C., el filósofo presocrático Empédocles retomó el tema de la inocencia primordial del género humano e interpretó la historia en función de dos fuerzas raíces: el Amor (la concordia) y el Odio (la discordia), que al buscarse y rehuirse, ponen en movimiento a los cuatro elementos.

Según Empédocles, la reina de esta época áurea era la diosa Afrodita (el Amor), que mantenía a los cuatro elementos unidos en una gran esfera que formaba el Todo, hasta que apareció Neikos (el Odio) que, envidioso, desintegró la esfera (3). Como consecuencia de este acto, Afrodita se retiró al centro y los cuatro elementos se dividieron y diferenciaron. Desde ese momento, Afrodita busca que el mundo retorne a la armonía primordial y al Reino del Amor, mientras que Neikos intenta que el hombre sea su aliado en la tarea de desintegración total.

En este duelo eterno, quedan determinados cuatro tiempos sucesivos: el primero donde predomina el Amor y la concordia, el segundo de transición hacia la discordia, el tercero de total discordia y el cuarto de transición de la discordia hacia la concordia.

Al describir la Edad de Oro, Empédocles dice: “Todos eran dulces y amables con los hombres, las fieras y los pájaros, y brillaba la amabilidad. (…) Entre ellos no se hallaba el dios Ares, ni el Combate, ni era rey Zeus, ni Cronos, ni Poseidón, sino que era reina Cipis, –que es la Amistad–. Y ganaban los favores de ella con piadosas ofrendas, con pinturas de animales, con bálsamos de delicada fragancia, con sacrificios de mirra pura, con perfumado incienso, y derramando en el suelo libaciones de rubia miel, lo que aún ahora es conservado por parte de algunos como vestigios de cosas que fueron ciertas, pero el altar no era regado con la violenta sangre de los toros. Pues creo que al predominar totalmente la Amistad y el sentido de la afinidad, nadie daba muerte a nadie por considerar que el resto de los animales eran sus familiares. Pero cuando arribaron Ares, el Combate, toda batalla y el principio de la guerra, entonces nadie, por vez primera, consideró a nadie como su afín”. (4)

En los escritos de Platón (ca. 427-347 a. C.) el recuerdo del glorioso pasado aparece citado en varias ocasiones, como en el “Cratilo”: “Pues que pienso yo que Hesíodo llama «de oro» a esta raza, no porque naciera del oro, sino porque nació «noble y hermosa». Y la prueba es, para mí, que también afirma que nosotros somos una raza de hierro”. (5)

O en “Leyes”: “La tradición nos ha transmitido una leyenda de la vida feliz de los hombres de aquel entonces, que lo poseía todo en abundancia y de manera espontánea”. (6)

Y en “Político”: “Si los retoños de Cronos, al tener tanto tiempo libre y la posibilidad de trabar conversación no sólo con los hombres sino también con las bestias, usaban todas esas ventajas para la práctica de la filosofía, hablando tanto con las bestias como entre ellos y preguntando a uno y otro si advertía que alguno de ellos, por poseer una capacidad propia especial, presentaba alguna superioridad sobre los demás para enriquecer el caudal de su saber, fácil es decidir que, comparados con los de ahora, los hombres de entonces eran muchísimo más felices”. (7)

En sus diálogos, Platón repasa este pasado esplendoroso y propone su restauración a través de un modelo político ideal, virtiendo sus conclusiones principalmente en la magnífica obra “La República”, que es la primera del genéro utópico (u-topos: en ninguna parte), desarrollado siglos más tarde por los rosacruces (Campanella, Pico della Mirandola, Bacon) y por los socialistas utópicos (Fourier, Saint-Simon, Owen).

En Platón se bosqueja el concepto fundamental de una política de corte iniciático, vinculada a los arquetipos y en función de un retorno al orden natural, esto es: la reconstrucción de la comunidad primordial.

Dicearco de Messina (355 a. C. – 285 a. C.), discípulo de Aristóteles, también habló de una edad dorada, afirmando que en este tiempo axial el hombre vivía en conexión con la Tierra y el Cielo, y también en armonía con los otros seres vivos. El neoplatónico Porfirio, en su obra “Sobre la abstinencia” habla de las concepciones de Dicearco y dice que este filósofo “expone la vida antigua de Grecia y asegura que los antiguos, no sólo estaban próximos a los dioses y eran por su naturaleza mejores que nosotros, sino también que habían pasado una vida maravillosa, de suerte que se estima consituyen la edad de oro, comparados con nosotros, que somos de una materia falsa y deficiente; y tampoco, añade, daban muerte a ningún ser animado”. (8)

Ovidio y los romanos

Entre los romanos, fue Ovidio (43 a. C. – 17 d. C.) quien habló largamente de esta humanidad primigenia, reduciendo las cinco razas de Hesíodo a cuatro edades (oro, plata, bronce, hierro), en perfecta consonancia con los Yugas de la India:

“Primero surgió la edad del oro, en la que de forma espontánea, sin defensores y sin leyes, se respetaban la rectitud y la lealtad. No existían el castigo y el miedo, no se leían palabras de amenaza grabadas en tablas de bronce, no temía las palabras del juez una muchedumbre de suplicantes: sin que nadie los defendiera estaban protegidos. El pino, talado en sus altas montañas, todavía no había descendido a las líquidas olas para recorrer y explorar el mundo, y los mortales no conocían más costas que las suyas. Las ciudadelas todavía no estaban rodeadas por profundos fosos, y no existían ni la recta trompeta ni el corvo cuerno de bronce, ni el casco ni la espada: las gentes vivían seguras sumidas en el blando ocio, sin tener que recurrir a los soldados. Y la misma tierra también, sin que el rastrillo la tocara ni la hiriera el arado, producía por sí misma todas las cosas; y contentándose con los alimentos que nacían sin que nadie los forzara, recogían los frutos del madroño y las fresas de monte, las ciruelas del cornejo y las moras adheridas a las zarzas espinosas, y las bellotas que caían del gran árbol de Júpiter. Era una eterna primavera, y plácidos céfiros mecían suavemente con su tibio soplo flores nacidas sin semilla; además, la tierra producía sus frutos sin ser arada, y los campos estaban rubios de espigas cargadas de trigo sin que hubiera que alternar los cultivos. Corrían ríos de leche y de néctar, y la miel dorada goteaba de la verde carrasca.

Cuando Saturno fue enviado al tenebroso Tártaro y el mundo quedó bajo el poder de Júpiter, nacieron los hijos de la edad de la plata, inferior a la del oro, pero más valiosa que la del rojo bronce. Júpiter redujo la duración de la antigua primavera, y con inviernos, veranos, irregulares otoños y breves primaveras dividió el año en cuatro estaciones. Por primera vez, entonces, el aire se volvió incandescente, abrasado por secas bocanadas de calor, y témpanos de hielo colgaron condensados por el viento. Por primera vez los hombres se refugiaron en casas: fueron sus casas cuevas, arbustos espesos y ramas entrelazadas con cortezas; por primera vez se sembraron en largos surcos los frutos de Ceres, y los novillos mugieron oprimidos por el yugo.

La tercera, después de ésta, fue la edad del bronce, de índole más violenta y más proclive al uso de las salvajes armas, pero sin llegar a la depravación. La última es la del duro hierro. En esta época de peor talante irrumpieron desde el principio todo tipo de delitos: desaparecieron la vergüenza, la sinceridad y la lealtad, y en su lugar surgieron el fraude, el engaño y las insidias, y el insano deseo de poseer. Desplegaban las velas a los vientos, que los navegantes aún no conocían bien; las quillas de madera, que tanto tiempo habían permanecido en las altas montañas, desafiaban mares desconocidos, y el prudente agrimensor marcaba con largas líneas la tierra que antes había sido común, como el aire y la luz del Sol. Y no sólo se le exigían al rico suelo alimentos y mieses en abundancia, sino que se penetró en las vísceras de la tierra y se excavaron las riquezas, estímulo de todo crimen, que ésta guardaba cerca de las sombras estigias. Y apareció el peligroso hierro, y el oro, más nocivo que el hierro. Apareció la guerra, que con ambos se combate, y manos ensangrentadas blandieron armas estridentes. Se vivía del robo: no hay huésped a salvo de su anfitrión ni suegro a salvo de su yerno, e incluso entre hermanos es raro el perdón. El hombre busca la muerte de su esposa y ésta la de su marido, horribles madrastras mezclan inmundos venenos, y el hijo echa cuentas de los años del padre antes de tiempo. La piedad yace vencida, y la virgen Astrea abandona, última de los inmortales, la tierra empapada de sangre.

Y para que el éter sublime no estuviera más a salvo que la tierra, cuentan que los Gigantes anhelaron poseer el reino celeste, y que apilaron las montañas para alcanzar las estrellas. Entonces el padre omnipotente lanzó un rayo con el que quebrantó el Olimpo y derribó al Pelio del monte Osa. Cuando aquellos feroces cuerpos yacían destrozados, arrollados por la caída de la mole que ellos mismos habían construido, dicen que la Tierra, bañada por la mucha sangre de sus hijos, se empapó de ella y le dio vida mientras estaba aún caliente, y para que quedara algún testimonio de su progenie, le dio forma humana. Pero también ésta fue una estirpe irrespetuosa con los dioses, avidísima de crueldad y de matanzas, y violenta: se veía que había nacido de la sangre”. (9)

Los poetas latinos Virgilio y Tibulo –contemporáneos de Ovidio– reducen las edades a dos: una de oro gobernada por Saturno (el Cronos griego) donde los hombres y las mujeres vivían en fraternidad, eran buenos y felices, y otra de hierro gobernada por Júpiter (el Zeus griego) donde reinaban la infelicidad y la maldad.

Albio Tibulo (54 a. C. – 19 a. C.), al hablar del dorado pasado se refería a él con nostalgia: “¡Qué bien vivían bajo el reinado de Saturno, antes de que la tierra fuera abierta en largos caminos! Todavía el pino no había surcado las azuladas aguas y no había entregado su vela desplegada al viento, ni errante, buscando ganancias en tierra extraña, el marinero había cargado su barca con mercancía extranjera. En aquel tiempo el vigoroso toro no se sometió al yugo ni el caballo mordió el freno con hocico domado. Las mismas encinas daban miel y las ovejas ofrecían espontáneamente sus ubres de leche a la pacífica gente. No hubo ejército, ni ira, ni guerras, ni el cruel herrero había inventado la espada con su funesta arte. Ahora, bajo los auspicios de Júpiter, siempre hay muerte y destrucción, ahora el mar, ahora de repente mil sendas de muerte. (…) ¿Quién fue el primero que blandió las terribles espadas? ¡Cuán cruel y, en verdad, de hierro fue aquél! Entonces tuvo su origen la perdición del género humano, entonces surgieron las guerras, entonces más breve se abrió el camino de la cruel Muerte. ¿Acaso no mereció nada aquel desdichado? Nosotros convertimos en nuestro perjuicio lo que él nos entregó contra las crueles fieras. Esto es el mal del rico oro: no hubo guerras mientras una copa de haya acompañaba los manjares. No había fortalezas, ni vallados y el pastor conciliaba el sueño, tranquilo, entre las dispersas ovejas de su rebaño. ¡Ojalá hubiera vivido entonces! No habría conocido las funestas armas del vulgo ni habría oído la tuba con el corazón en un puño. Ahora soy arrastrado a la guerra y ya algún enemigo lleva los dardos que habrán de clavarse en mi costado”. (10)

Virgilio (70 a. C. – 19 a. C.) concordaba con sus colegas y en sus “Geórgicas” plasmó sus pensamientos sobre la “aurea seacula”: “Antes de Júpiter ningún labrador cultivaba la tierra, ni era lícito tampoco amojonar ni dividir un campo por linderos; disfrutaban en común la tierra y ésta producía por sí misma de todo con más liberalidad sin pedirlo nadie Él fue quien puso la ponzoña venenosa en las negras serpientes y ordenó a los lobos hacer presa y a removerse el mar y sacudió la miel de las hojas y ocultó el fuego y secó los arroyos de vino, que corría por doquier, con el fin de que la necesidad, por el continuo ejercicio, originase poco a poco variedad de artes y en los surcos buscase la planta del trigo e hiciese brotar de las venas del pedernal el escondido fuego. Entonces los ríos, por primera vez, sintieron sobre sí los troncos excavados del aliso, entonces el marinero redujo a número los astros y les dio los nombres de Pléyades, Híades y la brillante Osa, hija de Licaón. Entonces se inventó cazar a lazo las fieras, engañar los pájaros con liga y cercar de perros las espesas selvas. Ya un segundo, escudriñando el hondo, hiere con la red el anchuroso río y otro arrastra por el mar los mojados linos. De entonces data el hierro rígido y la sierra de sonido agudo, pues los primeros hombres hendían con cuñas la fibrosa madera. Entonces aparecieron los variados oficios. Todo lo venció el extremado trabajo y la necesidad que aprieta en circunstancias duras”. (11)

El filósofo estoico Séneca (4 a. C. – 65 d. C.) fue otro romano que destacó la Edad de Oro como un tiempo donde reinaba la Virtud y la Fraternidad entre los hombres: “Los tiempos dichosos en que los dones de la naturaleza estaban a disposición de todos para que los usasen sin distinción, antes de que la avaricia y el lujo hubiesen desunido a los mortales y les hubiesen enseñado a pasar de la convivencia al pillaje: no eran sabios aquellos hombres aun cuando realizaban lo que conviene a los sabios.

Nadie, en verdad, imaginaría una condición mejor para el género humano, ni hombre alguno a quien Dios permitiese regular las cosas terrenas y dirigir las costumbres de los pueblos elogiaría una situación distinta a aquella en la que, según cuentan, vivieron los hombres, entre los cuales “ningún colono removía la tierra; ni se permitía poner mojones en el campo o dividirlo con linderos: cosechaban en común, y la propia tierra lo producía todo con más largueza de lo que cualquiera le pedía”. ¿Qué generación humana hubo más feliz que aquélla? Gozaban en comunidad de la naturaleza; ella se bastaba como madre para proteger a todos; ella constituía la posesión segura de la riqueza pública. ¿Por qué no consideraré el más rico aquel linaje humano en el que no se podía encontrar a un pobre? En una situación tan felizmente organizada irrumpió la avaricia y, mientras deseaba separar una parte para transferirla a su dominio, lo puso todo en manos ajenas, y de la suprema abundancia terminó en la estrechez. La avaricia introdujo la pobreza y por su desmesurada ambición lo perdió todo. (…) Ni el más fuerte había puesto todavía su ley al más débil, ni el avaro, ocultando lo que para él era superfluo, había privado todavía a otros de lo necesario: era idéntica la solicitud por los otros que por uno mismo. Las armas estaban quietas y las manos, sin mancha con sangre humana, dirigían toda su hostilidad contra las fieras.

Ellos, en verdad, no buscaban el oro, ni la plata, ni las brillantes piedras en las entrañas cenagosas de la tierra, y perdonaban, además, la vida a los mudos animales: faltaba mucho para que un hombre, sin ira, sin temor, matase a otro hombre, sólo para darse un espectáculo. No disponían todavía de vestidos bordados, aun no se hilaba el oro, ni siquiera se extraía del yacimiento”. (12)

En la obra apócrifa de Séneca titulada “Octavia”, un desconocido autor latino que imita el estilo del célebre filósofo dice: “Yo creo que sin duda vivieron de esta forma aquéllos a los que, mezclados con los dioses, dio a luz la edad primera. No tuvieron ellos ninguna ciega pasión por el oro; ninguna piedra sagrada, como árbitro para los pueblos, separó en la llanura los terrenos. Todavía no surcaban el ponto temerarias las naves, cada cual conocía sus propios mares. No habían ceñido su costado las ciudades con amplio parapeto y con frecuentes torres. No empuñaba en su mano armas crueles el soldado, ni, disparada, la ballesta había roto con pesada piedra las puertas cerradas; ni la tierra, obligada a soportar un dueño, se sometía a la esclavitud de una yunta de bueyes, sino que los campos, fecundos por sí mismos, daban pasto a los pueblos, sin que ellos nada les pidieran. La selva les tenía ofrecidos sus recursos naturales y las umbrosas cuevas sus viviendas naturales. Rompieron este pacto la impía locura del lucro y la ira sin freno y la pasión que arrastra las almas con su fuego. Vino una sangrienta sed de dominio, se convirtió en presa del más grande el más pequeño, la fuerza quedó como ley.

Se empezó entonces a guerrear a manos limpias y convirtieron en armas las piedras y los troncos sin labrar. No existía el ligero cornejo armado de afilado hierro, ni espada que ciñera el costado con su larga hoja, ni cascos que ondearan a lo lejos la cabellera de su penacho. Las armas las iba fabricando el rencor. Inventó nuevos artificios el belicoso Marte y mil formas de muerte. Desde entonces la sangre derramada tiñó todas las tierras y el mar se puso rojo. Entonces los crímenes, derribadas las barreras, fueron desfilando por todas las moradas y no hubo impiedad que quedase sin modelo”. (13)

Años más tarde, el poeta Babrio (I-II a.C.), en el prólogo de sus Fábulas, relató: “Al principio había una raza de hombres justos, Branco, hijo mío, a la que llaman edad de oro; después de ésta dicen que vino otra de plata, y ahora estamos en la tercera, la de hierro. En la edad de oro también los otros animales tenían voz articulada y conocían las palabras con las que nosotros hablamos unos con otro; y celebraban asambleas en medio de los bosques. Hablaba incluso el pino y las hojas de laurel y el pez nadador conversaba con el marinero amigo, y los gorriones trataban con el campesino de cosas inteligentes. La tierra producía de todo sin pedir nada a cambio y entre mortales y dioses reinaba la camaradería”. (14)

A principios del siglo V d.C., y como enlace entre la filosofía romana y el cristianismo, Boecio (llamado “el último de los romanos”) proclamó en su “Consolatio philosophiae”: “¡Feliz edad la de aquellos hombres que sabían contentarse con el fruto de los campos feraces, que vivían robustos lejos del lujo enervador, que en la simple bellota encontraban alivio a su ayuno prolongado! No conocían la mezcla de los dones de Baco con la fluida miel, ni sabían teñir en la púrpura de Tiro el espléndido tejido de sedas orientales. El césped les brindaba mullido lecho para un sueño reparador, en las rápidas corrientes de los ríos encontraban su bebida y bajo la sombra de elevados pinos su descanso. No habían surcado el océano, ni jamás abordaran playas remotas en busca de exóticas mercancías. Las trompetas guerreras seguían en silencio, y no se habían enrojecido los campos con la sangre derramada a merced de implacables odios. ¿Por qué despertaría el furor de la guerra para llevar las armas contra el enemigo sin que horrorizaran las atroces heridas, sin que se viera el premio de la sangre vertida? ¡Ojalá volviésemos a las sencillas costumbres de antaño! Pero… ¡más furiosa que las llamas del Etna nos avasalla la ardiente pasión de la codicia! ¡Ah! ¿Quién sería el primero que sacara de las entrañas de la tierra el tesoro maldito del oro y la pedrería?” (15)

En un próximo artículo continuaremos haciendo un repaso a las múltiples fuentes de la Edad de Oro y la sociedad primordial, pasando de los grecolatinos a los sumerios, persas, judíos y cristianos.

Notas del texto

(2) Hesíodo: “Los trabajos y los días”
(3) Compárese con el Tikún Olam de la Cábala
(4) Citado por Nicandreo y Porfirio
(5) Platón: “Cratilo”
(6) Platón: “Leyes”, IV
(7) Platón: “Político”
(8) Porfirio: “Sobre la abstinencia”
(9) Ovidio: “Las metamorfosis”
(10) Tíbulo: “Elegías”
(11) Virgilio: “Geórgicas”
(12) Séneca: “Epístola XC a Lucilio”
(13) Seudo-Séneca: “Octavia”
(14) Babrio: “Fábulas”
(15) Boecio: “La consolación de la filosofía”