“Que nadie entre aquí si no sabe geometría” (Academia platónica)

En su observación de la Naturaleza, los antiguos reconocieron una oposición primordial entre el Padre Cielo (positivo, activo, masculino) y la Madre Tierra (negativa, pasiva, femenina). Atendiendo a la forma de la bóveda celeste y al movimiento cíclico que podía observarse en lo alto determinaron que la forma geométrica ideal para representar el Cielo era el Círculo.

La Tierra, por el contrario, con sus cuatro direcciones y sus cuatro elementos, se relacionó al Cuadrado y en estas dos figuras geométricas primordiales -Círculo y Cuadrado- podemos observar con claridad la oposición Tierra-Cielo.

Mientras que el Cielo fue ligada con lo divino, lo trascendente y lo eterno, la Tierra se vinculó a lo humano, lo creado y lo perecedero.

Los filósofos iniciados del pasado, reflexionando sobre esta aparente oposición, encontraron una conexión entre lo de Arriba (el Macrocosmos) y lo de Abajo (el Microcosmos) y concluyeron que “así como es Arriba es Abajo”, argumentando que entre ambos existe un punto medio, un espacio donde el Círculo (Espíritu) y el Cuadrado (Materia) pueden entrar en comunión.

Ese punto intermedio entre el Espíritu y la Materia es el Alma, la eterna mediadora, y es ella la única que puede -como decían los alquimistas- “espiritualizar la materia” o “bien corporeizar el espíritu” (“hacer volátil lo fijo y fijo lo volátil”).

Por otro lado, la figura geométrica que está a medio camino entre el Círculo y el Cuadrado es el Octógono, un punto de encuentro donde es posible solucionar el problema de la “cuadratura del círculo” que es también puede considerarse una “circulatura del cuadrado”.

La cuadratura del círculo nos transmite la idea de una “coincidentia oppositorum”, una completa integración de los opuestos, la unidad del Espíritu y la Materia, que los rosacruces resumen en la máxima “Ad Rosam per Crucem – Ad Crucem per Rosam” (A la Rosa por la Cruz, a la Cruz por la Rosa”).

Triángulos

La diferenciación entre lo humano y lo divino puede también expresarse en otras figuras geométricas, en especial en el Triángulo (1).

En el triángulo equilátero podemos observar una proporción perfecta, un equilibrio armónico que nos recuerda a la perfección divina. Por esta razón, este triángulo siempre ha sido relacionado a lo trascendente y los judíos colocaron en él la letra “Yod” (la primera letra del Tetragramaton o nombre de Dios) para representar a la divinidad pura. En ocasiones, esta letra hebrea se sustituye por un ojo, convirtiendo a este triángulo en “el ojo que todo lo ve”, un conocido símbolo judeo-cristiano que ha sido adoptado por la Masonería en sus logias.

Cuando el triángulo equilátero es cortado exactamente por la mitad, se forman dos triángulos rectángulos. En otras palabras, esa figura “perfecta” pasa a ser imperfecta y el Uno se convierte en Dos figuras separadas que contienen al Tres, transmitiéndonos una idea de separación, que no es otra cosa que la caída de Adán en la materia.

No obstante, a través de la perfecta unión de sus partes, el triángulo rectángulo puede reconvertirse en un triángulo equilátero, “re-ligando” (volviendo a unir) lo que estuvo unido desde un principio. Esta labor de recuperación de la forma original perdida es denominada -desde la Filosofía Iniciática- “reintegración”.

El triángulo rectángulo también suele llamarse “triángulo egipcio” debido a que los constructores del Antiguo Egipto usaban una cuerda de 13 nudos en proporción 3, 4 y 5 para trazar fácilmente ángulos rectos en el suelo, práctica que fue heredada siglos mas tarde por los albañiles medievales, quienes la conservaron como un secreto de su oficio.

Este triángulo también fue utilizado por Pitágoras pen la formulación de su famoso teorema: “En un triángulo rectángulo el cuadrado de la hipotenusa es igual a la suma de los cuadrados de los catetos”, aunque es bien sabido que el sabio de Samos simplemente recogió y sintetizó lo que ya sabían desde mucho antes los matemáticos y arquitectos de Egipto y Sumeria.

La proporción de los lados del triángulo rectángulo (3, 4 y 5) ha sido adoptada en nuestros días por los masones, quienes la utilizan de forma simbólica en sus rituales. Sobre esto, Francisco Ariza revela que “la apertura de una logia operativa sólo es efectiva cuando son reunidas las tres varas que portan cada uno de los tres Grandes Maestros formando un triángulo rectángulo (también llamado “pitagórico”), pues dichas varas están en la proporción 3-4-5, valor numérico, precisamente, del nombre de El Shaddaï en hebreo” (2).

La escuadra masónica que porta el Venerable Maestro Masón está íntimamente ligada a la proporcionalidad del triángulo rectángulo, aunque carece de la hipotenusa de valor 5, lo cual recuerda la ausencia del Maestro Hiram Abiff. Esto significa, dicho de otro modo, que la Palabra Sagrada (o de una de sus tres sílabas) se ha extraviado, por lo cual la Francmasonería debe recuperarla.

René Guénon hablaba de esto en uno de sus escritos y decía: “En la época de la construcción del Templo, la “palabra” de los Maestros estaba, según la leyenda del grado, en posesión de tres personajes que tenían el poder de comunicarla: Salomón, Hiram, rey de Tiro, e Hiram-Abi; admitido esto, ¿cómo puede bastar la muerte de este último para causar la pérdida de la “palabra”? La respuesta es que, para comunicarla regularmente y en forma ritual, se necesitaba el concurso de los “tres primeros Grandes Maestros”, de tal manera que la ausencia o desaparición de uno sólo de ellos hacía imposible esta comunicación, así como es imposible formar un triángulo si no es con tres ángulos” (3).

En la joya del Past-Master, es decir del Maestro que ha dejado su cargo de Venerable, el triángulo vuelve a aparecer completo, dando a entender que a través de la experiencia y la vivencia interior la Palabra ha sido reencontrada.

Estrellas

El pentagrama pitagórico (estrella de cinco puntas) ha sido utilizado tradicionalmente para repre­sentar al microcosmos, imaginando en esta figura a un hombre con sus cuatro miembros extendidos (en otras palabras, los cuatro elemen­tos) más su cabeza (quinto elemento). Este símbolo, popularísimo durante el Renacimiento, alcanzó en el “Hombre de Vitruvio” de Leonardo Da Vinci su máxima expresión.

Como complemento a esta idea, podemos ver en el hexagrama (estrella de seis puntas) la reunión de dos triángulos equiláteros opuestos y entrelazados, uno con su vértice apuntando hacia arriba y otro hacia abajo. A veces, los triángulos aparecen de colores diferentes: blanco o rojo el superior y negro o azul el inferior (por ejemplo en el “pantáculo” martinista), pero siempre están indicando dos direcciones u orientaciones, una hacia lo alto y otra hacia abajo, manifestando de ese modo la conexión entre el Mi­crocosmos y el Macrocosmos.

Esta estrella de seis puntas conecta el Cielo y la Tierra, lo de arriba y lo de abajo, el agua y el fuego, a Shiva con Shakti, recordando que detrás de toda aparente dualidad subyace la Unidad última.

En la Gran Obra alquímica, el hexagrama indica la completa inte­gración manifestada en el andrógino, que no es pasivo ni activo, masculino ni femenino, horizontal ni vertical. Esto mismo se puede aplicar a Jesús el Cristo como símbolo y la unión perfecta de lo humano (Jesús) y lo divino (el Cristo).

Siendo así, al mismo tiempo que podemos observar en la estrella de cinco puntas al microcosmos (el Hombre), podemos también vincular al hexagrama con el Macrocosmos (el Hombre Universal, Adam Kadmon o Purusha) debido a su carácter integrador y universal.

Véase también: Notas sobre Geometría Sagrada

Imágenes

Notas del texto

(1) Los rosacruces profundizan en esta idea al hablar de la “ley del triángulo” mientras que los teósofos -por su parte- estudian la concepción de un “Triple Logos”.
(2) Ariza, Francisco: “Aspectos simbólicos de algunos rituales masónicos operativos”
(3) Guénon, René: “Estudios sobre la Masonería y el Compañerazgo”, vol. II

Hace pocas semanas atrás, la figura de Bafomet volvió a la palestra a raíz de la demanda por 150 millones de dólares que una agrupación norteamericana conocida como “El Templo Satánico” le presentó a Netflix por el uso de una estatua de Bafomet en la serie “Las escalofriantes aventuras de Sabrina”.

Como en nuestra sociedad del espectáculo parece ser que Netflix es el eje del mundo, la insólita noticia apareció en la portada de los periódicos más prestigiosos del planeta, algunos de los cuales trataron de explicar (torpemente) quién era este misterioso Bafomet.

El Bafomet templario

La primera mención a Bafomet que puede rastrearse de forma documental aparece en una carta del conde Anselmo de Ribemont, quien escribió -en julio de 1098- una carta al Rey de Jerusalén Godofredo de Bouillon lo siguiente: “Al día siguiente, al aparecer el amanecer, hicieron un llamamiento a la voz desde lo alto del Bafomet; mientras nosotros orabamos silenciosamente a nuestro Dios en nuestros corazones; luego haciendo un asalto en contra de ellos, los empujamos fuera del muro y los expulsamos de toda la ciudad” (1).

Aunque generalmente se relacione el origen del Bafomet con los Templarios, esta carta habla de él 20 años antes de la fundación de esta Orden caballeresca.

Con la supresión de la Orden Templaria (1312) y como consecuencia de las torturas a las que fueron sometidos los caballeros derrotados, la palabra “Bafomet” pasó a ser conocida por la Santa Inquisición, la cual llegó a la conclusión de que el Bafomet era un ídolo pagano, una horrible cabeza barbada “in figuram baffometi” (“con la figura de un bafomet”) que era utilizada en los rituales del Temple, lo cual terminaba confirmando la acusación de herejía.

Sin evidencias o pruebas físicas concluyentes sino basándose únicamente en los testimonios de los caballeros torturados, la idea del Bafomet como una figura demoníaca y secreta permaneció durante siglos en el imaginario popular hasta que -en 1818- el investigador Joseph von Hammer-Purgstall publicó una obra titulada “Mysterium Baphometis revelatum” donde hablaba del ídolo bafomético al mismo tiempo que acusaba al Temple de apostasía, idolatría e impureza, así como de profesar las doctrinas gnósticas e incluso las ofitas.

Aunque la obra de Hammer-Purgstall era un sinsentido y rápidamente se evidenció su falsedad, Bafomet volvió a cautivar a los historiadores europeos, que aún seguían sin entender el sentido último del Bafomet.

La respuesta de Eliphas Lévi

A mediados del siglo XIX, el francés Eliphas Lévi escribió una obra fascinante que supuso una revolución en el ámbito mágico-esotérico y que tituló “Dogma y Ritual de Alta Magia”.

En este libro, Lévi reinterpretó al Bafomet templario y le otorgó atributos caprinos a fin de darle un sentido hermético que -al parecer- originalmente no tenía.

En palabras de este autor: “El macho cabrío que está representado en el frontispicio de esta obra y aquí reproducimos, lleva sobre la frente el signo del pentagrama, con la punta hacia arriba, lo que basta para considerarle como símbolo de luz; hace con ambas manos el signo del ocultismo y muestra en alto la luna blanca de Chesed y en bajo la luna negra de Géburah. Este signo expresa el perfecto acuerdo de la misericordia con la justicia. Uno de sus brazos es femenino y el otro masculino, como en el andrógino de Khunrath, atributos que hemos debido reunir con los de nuestro macho cabrío, puesto que es un solo símbolo.

La antorcha de la inteligencia, que resplandece entre sus cuernos, es la luz mágica del equilibrio universal; es también la figura del alma elevada por encima de la materia aunque teniendo la materia misma, como la antorcha tiene la llama. La repugnante cabeza del animal manifiesta el horror al pecado, cuyo agente material, único responsable, es el que debe llevar por siempre la pena; porque el alma es impasible en su naturaleza, y no llega a sufrir más que cuando se materializa. El caduceo que tiene en vez de órgano generador, representa la vida eterna; el vientre, cubierto de escamas, es el agua; el círculo, que está encima, es la atmósfera; las plumas que vienen de seguida, son el emblema de lo volátil; luego la humanidad está representada por los dos senos y los brazos andróginos de esa esfinge de las ciencias ocultas” (2).

En las doctrinas de Eliphas Lévi, el Bafomet representaba el gran agente mágico universal (Telesma), es decir la llave maestra de la Madre Naturaleza, aquel poder o energía escondida que permitía a los alquimistas la transmutación del plomo en oro. Según Levi: “El gran agente mágico, la doble -corriente de luz, el fuego vivo y astral de la tierra, ha sido figurado por la serpiente con la cabeza de toro, de macho cabrío o de perro en las antiguas teogonías. Es la doble serpiente del caduceo; es la antigua serpiente del Génesis; pero es también la serpiente de cobre de Moisés, entrelazada en la tau, es decir, en el lingam generador; es también el macho cabrío del Sabbat y el Bafomet de los templarios” (3).

La cabra de Mendes, que fue vinculada por Lévi al Bafomet en su aspecto de macho cabrío, es -en verdad- un símbolo muy antiguo cuyo origen se remonta a Egipto, más precisamente a los mendesios. Según el testimonio de Herodoto:  “Honraban con particularidad a los cabreros, y adoran sus ganados, siendo aun menos devotos de las cabras que de los machos de cabrío. (…) En Egipto se da el nombre de Mendes así al dios Pan como al cabrón., e incluso pude observar en mi visita la monstruosidad de juntarse en público un cabrón con una mujer: bestialidad sabida de todos y aplaudida” (4). El nombre que los egiptólogos dan a la cabra de Mendes es Banebdjedet (literalmente “Ba del señor de djed”).

Valiéndose de la imagen de Bafomet popularizada por Eliphas Lévi, el escritor antimasónico Leo Táxil acusó a la Masonería de adorar en sus ceremonias a este ser monstruoso.

En su trabajo de 1886 “Los Misterios de la Francmasonería”, Táxil divulgó los rituales masónicos para intentar demostrar la vinculación de los masones con el Bafomet argumentando que éste era “una representación diabólica de las más caracterizadas. Llévasele procesionalmente por la sala y por los pasillos del local masónico, y el graduando inclina ante él la bandera que le fue confada. Con tan execrable exhibición termínase el acto de recibir a los graduandos, y una vez que el Bafomet ha sido proclamado símbolo sagrado de la naturaleza, lánzase el anatema contra todo aquel que se atreva a condenar a sus adoradores, es decir, contra la Iglesia”. (5)

En una de las imágenes que acompañan su obra, Táxil muestra “un areópago de Caballeros Kadosch, agrupados alrededor del horroroso ídolo llamado el Bafomet, mientras el presidente reza una oración á Lucifer”.

Desde el punto de vista simbólico, Leo Táxil prácticamente calcó la figura bafomética de Lévi con una diferencia: en lugar del caduceo de Mercurio colocó en el tronco del ídolo una rosacruz (6) y en ocasiones un pelícano alimentando a sus polluelos, dos elementos que aluden al grado 18º de la Masonería “Príncipe Rosacruz”, un grado que -según la versión del propio Taxil- “lleva el anti-cristianismo hasta los más refinados sacrilegios” (7).

Ocultismo, Alquimia y Satanismo

Eliphas Lévi fue determinante en la difusión del ocultismo decimonónico, en especial en la Teosofía blavatskiana, el rosacrucismo francés de Peladan y Stanislas de Guaita, el martinismo papusiano y la Golden Dawn inglesa.

Inspirado en el Bafomet de Lévi, Aleister Crowley lo adoptó como nombre místico en el seno de la Ordo Templi Orientis (O.T.O.) y destacó su carácter andrógino, símbolo de la perfecta unión de los opuestos, el “jeroglífico de la arcana perfección”.

Otro inglés, Arthur E. Waite, tomó la imagen emblemática de “Dogma y Ritual de Alta Magia” para plasmarla en el arcano 15 (el Diablo) del conocido mazo de tarot “Rider-Waite-Smith”, con dos cambios que pueden pasar desaparecibidos para los profanos pero que tienen un valor simbólico enorme. En primer lugar, la estrella de la frente del Diablo de Waite tiene la punta hacia abajo mientras que la de Levi apunta hacia arriba (este tema de las puntas de las estrellas y todo lo referente al “sigilo de Bafomet” probablemente lo abordaré en un futuro artículo). Por otro lado, las posiciones de las manos son bien diferentes, pues mientras el Bafomet de Lévi realiza con sus dos manos la “bendición frigia” (véase artículo sobre “el simbolismo de los dedos”), el personaje del arcano 15 realiza el popular “signo del señor Spock” de la serie “Star Trek” y que tiene un origen hebreo (“kohanim”), como el mismo Leonard Nimoy confesó en una entrevista (8).

En su obra maestra “Las moradas filosofales”, el alquimista Fulcanelli brindó otra explicación del Bafomet templario, señalando que éste era “la imagen sintética en la que los iniciados del Templo habían agrupado todos los elementos de la alta ciencia y de la tradición” (9), para luego aclarar lo siguiente: “Esta imagen sobre la cual no se posee más que vagas indicaciones o simples hipótesis, jamás fue un ídolo, como algunos lo han creído, sino tan solo un emblema completo de las tradiciones secretas de la Orden empleado sobre todo exteriormente como paradigma esotérico, sello de caballería y signo de reconocimiento. Se reproducía en las joyas, así como en el frontón de las residencias de los comendadores y en el tímpano de las capillas templarias” (10).

De acuerdo con Fulcanelli, el Bafomet era un compendio de símbolos alquímicos, triángulos y círculos que daban forma a un rostro (11), bastante extraño por cierto. De este modo podría explicarse “la diversidad de las descripciones que de él se han hecho, y en las cuales se ve el bafomet como una cabeza de muerto aureolada o como un bucráneo, a veces como una cabeza de Hapi egipcio de buco y, mejor aún, el rostro horripilante ¡de Satán en persona!” (12).

En los años 60, el Bafomet se convirtió en uno de los tantos íconos de la cultura pop. En 1968, la película de la Hammer Productions sobre rituales de magia negra titulada “The Devil Rides Out” (protagonizada por Christopher Lee) utilizó sin ningún criterio varias imágenes de los libros de Eliphas Lévi y llamó la atención de algunos jóvenes que se sentían atraídos por el satanismo, entre ellos Anton Szandor LaVey, fundador de la iglesia de Satán.

En su “Biblia satánica”, LaVey afirmó sin tapujos que “el símbolo de Bafomet fue utilizado por los Caballeros del Temple para representar a Satán. A través del tiempo, éste símbolo ha sido llamado por nombres muy diferentes. Entre éstos están: El Chivo de Mendes, El Chivo de Mil Crías, El Chivo Negro, El Chivo de Judas, y el que tal vez sea el más apropiado, El Chivo Expiatorio” (13).

Para estos satanistas -una mezcla extraña de hippies y burgueses aburridos- el Bafomet era la representación de la sensualidad, de los instintos carnales del hombre, es decir todo lo opuesto a la naturaleza espiritual.

Sentido del Bafomet

Como no hay un argumento definitivo ni pruebas contundentes acerca del significado que daban los Templarios al Bafomet, todas las explicaciones deberían ser consideradas meras conjeturas, incluso las que daremos en el presente artículo. La teoría de Fulcanelli es interesante pero muy improbable, mientras que las opiniones de Eliphas Lévi relativas al Bafomet podrían ser interpretadas como un intento de vincular el símbolo templario con el ocultismo efervescente de mediados del siglo XIX.

Desde una perspectiva iniciática, podríamos aventurar que el Bafomet era un símbolo marcante de la ritualística templaria y que probablemente constituía una prueba para los novicios.

Creo que el español Juan G. Atienza se acerca bastante a develar el enigma al afirmar que el Bafomet “no sería objeto de la adoración idolátrica que se atribuyó [a los Templarios], sino un elemento de meditación que se encontraría en muchos casos en la sala de reuniones de las encomiendas” (14).

Todo parece indicar que el pretendido ídolo pagano no era otra cosa que un elemento simbólico que -en un ambiente sagrado, lúgubre y cavernoso- tenía por función proporcionar miedo o cautela a los candidatos. Interpretado en este sentido, en la ritualística iniciática de Occidente, podemos encontrar a un personaje que ha desempeñado una función análoga al Bafomet y que hoy conocemos bien como el “Guardián del Umbral”.

Este Guardián o “morador” del Umbral representa todo aquello que bloquea el tránsito hasta la Puerta del Templo, es decir todas las pruebas u obstáculos que nos dificultan el acceso a otra realidad. A lo largo de la historia éste se ha representado de diversas maneras: como el Dragón, el Diablo (Satanás), la Esfinge, la Sombra, e incluso con deidades liminares (aquellas que custodian un “límite”) como Hermes, Jano, Ganesha, Hécate, Caronte, Perséfone, etc. Por lo tanto, no sería extraño que el Bafomet templario tuviera esta connotación iniciática.

Sin embargo, con Eliphas Lévi, el sentido del Bafomet inevitablemente se trastocó y pasó a tener un significado completamente distinto, apreciándose en él el inmenso poder de Telesma, el agente mágico universal, mientras que su androginia marca claramente una integración de los opuestos, resaltada en sus brazos (Solve et Coagula) así como en el caduceo de Mercurio.

Palabras finales

En la serie de Netflix “Las escalofriantes aventuras de Sabrina” el Bafomet tiene un valor netamente decorativo y marginal, pero los satanistas vieron en él una forma de darse a conocer, de llegar al gran público mediante usando como excusa una demanda por plagio. Es altamente probable que el reclamo por los derechos de propiedad de una imagen creada hace exactamente 164 años atrás no habría triunfado en los tribunales, pero finalmente Netflix prefirió llegar a un acuerdo con “El Templo Satánico”, comprometiéndose a reconocer en los créditos la propiedad intelectual de esta organización sobre el Bafomet televisivo.

Win-win: gracias a la insólita demanda Netflix tuvo más visibilidad para su nueva serie (y publicidad gratis en los grandes medios) mientras que “El Templo Satánico” obtuvo exactamente lo mismo: visibilidad y publicidad. De hecho, este artículo surge como consecuencia de la noticia.

En rigor de verdad, si vamos a las fuentes e investigamos a LaVey y sus sucesores (entre los que se cuenta este “Templo Satánico) comprobaremos que este satanismo no pasa de ser un postureo, una moda, puro papel pintado. Si he de ser sincero, me genera más respeto el absurdo personaje satánico de Peter Capusotto “Quiste Sebáceo” que los satanistas organizados de hoy en día.

Imágenes

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Presentación de “The Devil Rides Out” donde aparecen varios símbolos ocultistas

Un poco de humor: El Satanista Quiste Sebáceo

Notas del texto

(1) “Godefridi Bullonii epistolae et diplomata; accedunt appendices”
(2) Lévi, Eliphas: “Dogma y ritual de Alta Magia”
(3) Levi: op. cit.
(4) Herodoto: “Los nueve libros de historia”, tomo II
(5) Táxil, Leo: “Los misterios de la Masonería”
(6) Dice Táxil: “El Bafomet templario tenía en este punto un caduceo: en las exhibiciones masónicas se reemplaza este último por la cruz con rosa”. Nótese que Taxil acepta a pie juntillas que el Bafomet de Lévi es el Bafomet templario. (“La francmasonería descubierta y explicada”)
(7) Táxil, Leo: “Los misterios de la Masonería”
(8) Gershom, Rabbi Yonassan: “Jewish Themes in Star Trek”
(9) Fulcanelli: “Las moradas filosofales”
(10) Fulcanelli, op. cit.
(11) La descripción de Fulcanelli es la siguiente: “Se componía de un triángulo isósceles con el vértice dirigido hacia abajo, jeroglífico del agua, primer elemento creado, según Tales de Mileto, que sostenía que «Dios es ese Espíritu que ha formado todas las cosas del agua». Un segundo triángulo semejante, invertido con relación al primero, pero más pequeño, se inscribía en el centro y parecía ocupar el espacio reservado a la nariz en el rostro humano. Simbolizaba el fuego y, más concretamente, el fuego contenido en el agua o la chispa divina, el alma encarnada, la vida infusa en la materia. En la base invertida del gran triángulo de agua se apoyaba un signo gráfico semejante a la letra H de los latinos o a la hta (ηά) de los griegos pero más ancha y cuyo vástago central cortaba un círculo en la mitad. En estenografía hermética, este signo indica el Espíritu universal, el Espíritu creador, Dios. En el interior del gran triángulo, un poco por encima y a cada lado del triángulo de fuego, se veía, a la izquierda, el círculo lunar con el creciente inscrito y, a la derecha, el círculo solar de centro aparente. Estos círculos se hallaban dispuestos a la manera de los ojos. Finalmente, solada a la base del triángulo interno, la cruz rematando el globo completaba así el doble jeroglífico del azufre, principio activo, asociado al mercurio principio pasivo y disolvente de todos los metales. A menudo, un segmento más o menos largo, situado en la cúspide del triángulo, aparecía cruzado de líneas de tendencia vertical en la que el profano no reconocía en absoluto la expresión de la radiación luminosa, sino una especie de barbichuela. Así presentado, el bafomet afectaba una forma animal grosera, imprecisa y de identificación problemática”.
(12) Fulcanelli: op. cit.
(13) LaVey, Anton Szandor: “La Biblia Satánica”
(14) Atienza, Juan: “La meta secreta de los templarios”

Si prestamos atención a su simbolismo más esencial, los dedos no son otra cosa que una prolongación de la mano y -por lo tanto- los instrumentos por los cuales la energía de la mano puede ser encauzada y canalizada.

Cada dedo, al estar separado de los demás, puede concebirse como un elemento independiente supeditado a algo mayor que le brinda cohesión y sentido (la mano). En otras palabras, mientras que los dedos simbolizan la diversidad, la mano representa la unidad y toda ilusión de separación se termina esfumando cuando los dedos se reúnen en la mano para formar un puño, que significa la fuerza concentrada de todos los dedos, el trabajo en equipo, la sinergia.

De acuerdo a la antropología, el sistema decimal de numeración surgió como consecuencia lógica del uso cotidiano de nuestros dedos y en ello también podemos hallar el origen de los decálogos (los diez mandamientos, las diez plagas sobre Egipto, etc.), así como de los diez sefirots de la Kabbalah o la Tetraktys pitagórica.

Según el cristianismo, “para andar el largo camino, dio la naturaleza al hombre diez dedos en los pues; y el peregrino del Cielo, si quiere llegar al Santuario de la Gloria, ha de andar por el camino real de los diez preceptos del Decálogo” (1).

Manly Hall va un poco más allá y asegura que “los dedos de los pies representan los Diez Mandamientos de la ley física y los dedos de la mano los Diez Mandamientos de la ley espiritual. Los cuatro dedos de cada mano representan los cuatro elementos y las tres falanges de cada dedo representan las divisiones del elemento, de manera que en cada mano hay doce partes de los dedos, que son análogas a los signos del zodíaco, mientras que las dos falanges y la base de cada pulgar suponen la triple Deidad. La primera falange corresponde al aspecto creativo, la segunda al aspecto preservativo, y la base al aspecto generativo y destructivo. Cuando se juntan las manos, el resultado es los veinticuatro Mayores y los seis Días de la Creación” (2).

Dedos y dioses

En Islam sunnita, la mano es un símbolo importante y los cinco dedos recuerdan los cinco pilares fundamentales: la profesión de fe, la oración cinco veces al día, la limosna, el ayuno durante el mes el ramadán y la peregrinación a la Meca. De acuerdo con René Guénon, el nombre de Dios (Allah) está inscrito en los dedos de este modo: “el meñique corresponde a la alif, el anular a la primera lam, el medio y el índice a la segunda lam que es doble y el pulgar a la ha (que, normalmente, debe trazarse en su forma “abierta”); y éste es el motivo principal del uso de la mano como símbolo, tan difundido en todos los países islámicos” (3).

Los chiítas, por su lado, relacionan a los cinco dedos con la familia sagrada del Profeta: el propio Mahoma, Alí, Fátima, Hassan y Hussein. Esta idea se observa perfectamente en la mano de Fátima o “khamsa”, un amuleto popularísimo en el Norte de África y Cercano Oriente.

Algunos investigadores han tratado de conectar esta mano de Fátima con un amuleto pagano conocido como “mano pantea” (o mano de la Diosa), cuyo origen estaría en Egipto y donde se representaba a Isis (dedo mayor), Osiris (índice) y Horus (pulgar). Este gesto de los tres dedos (en ocasiones llamado “bendición frigia”) fue recogido posteriormente por los romanos y más tarde por los cristianos como signo de bendición.

Eliphas Lévi llama a esta posición de los tres dedos “el signo del ocultismo” y en su obra “Dogma y Ritual de Alta Magia” aparece la imagen de una mano sacerdotal que bendice con los dos dedos mientras que intercepta la luz, produciendo “una sombra cornuda y monstruosa” (4).

De acuerdo al sistema de las correspondencias planetarias entre microcosmos y el macrocosmos, la astrología clásica ha vinculado a los dedos con cinco grandes dioses del Olimpo, a saber: Venus (pulgar), Júpiter (índice), Saturno (medio), Apolo (anular) y Mercurio (meñique).

Con el tiempo, esta correspondencia de los dedos con deidades se cristianizó y la versión romana de la “mano pantea” se terminó convirtiendo en la “mano poderosa” del catolicismo con estas relaciones: San Joaquín (meñique), Santa Ana (anular), San José (medio), Virgen María (índice) y Niño Jesús (pulgar). En nuestros días, la oración de la mano poderosa se ha vulgarizado al máximo y el cristianismo popular la suele utilizar para cosas tan triviales como ganar la lotería, conseguir un amor imposible o curar el mal de ojo.

Una versión esotérica de esta mano la podemos observar en la “Mano del Filósofo” o “de los Misterios” creada por el alquimista flamenco Johann Isaac Hollandus 1667 donde se sintetizan algunos aspectos de la Gran Obra.

En los cinco dedos se encuentra también el origen de los sistemas iniciáticos quinarios, especialmente los que utilizan cinco grados y los vinculan a los cinco elementos, que también tienen su correspondencia en las falanges de la mano: Tierra (medio), Agua (índice), Aire (meñique), Fuego (anular) y Éter (pulgar). En casi todos los casos el dedo pulgar (relacionado con Horus, Jesús, el elemento Éter) es el que brinda cohesión a los demás (5).

Los dáctilos

Cuando la diosa Rea estaba dando a luz a Zeus apretó sus dedos contra la tierra a fin de aliviar los dolores del parto. De esta acción nacieron los dáctilos (daktyloi idaioi), divinidades menores que representan a los dedos de la mano: cinco varones de la derecha y cinco mujeres de la izquierda.

Los dáctilos descubrieron las propiedades del fuego y trabajaron con habilidad toda clase de metales.

Según Mircea Eliade, “se ha observado que en la Grecia arcaica algunos grupos de personajes míticos —Telquinos, Kabiros, Curetas, Dáctilos— constituyen a la vez cofradías secretas en relación con los misterios y hermandades de trabajadores de los metales. Los Dáctilos eran sacerdotes de Cibeles, divinidad de las montañas, pero también de las minas y las cavernas, que tenía su morada en el interior de las montañas” (6).

Reconocidos como magos, estos personajes aparecen ligados a la Tradición Primordial y celebraban ritos mistéricos de carácter iniciático. Uno de sus principales discípulos fue Orfeo, “el primer adepto que la historia vislumbra tenuemente entre las nieblas de la era precristiana” (7), el que -de acuerdo a estos relatos- habría recibido su iniciación en Samotracia a través de estos dáctilos (dedos).

Apolonio de Rodas llama a tres de los Dáctilos como Acmón (“yunque”), Damnaméneo (“martillo”) y Celmis (“fundidor”), obviamente en relación con la metalurgia. Estos tres dedos reunidos ejecutaban la bendición frigia ya citada en honor a la Diosa Madre.

El filósofo Porfirio comenta que estos dáctilos también iniciaron a Pitágoras en una cueva del monte Ida, donde tuvo que permanecer veintisiete dias (8) y donde fue purificado con la piedra del rayo, al mismo tiempo que era instruído sobre el uso del monocordio (9).

Dedos y Sefirots

Antes comenté que los diez dedos de la mano recuerdan a los diez sefirots de la Cábala y este detalle se resalta en uno de los textos cabalísticos mas conocidos, el Sepher Yetzirah. En el mismo comienzo de esta obra se dice: “Existen diez sefirot inefables correspondientes a los diez dedos, cinco opuestos a cinco, y el pacto está ubicado en el medio, en la palabra de la lengua y en la circuncisión del órgano reproductivo”.

Al hablar de “cinco opuestos a cinco” se está aceptando una disposición diferente de los sefirots del árbol de la vida, que habitualmente se ubican en tres pilares: el derecho (Hokhmah, Hesed y Netzah), el izquierdo (Binah, Geburah y Hod) y el central (Kether, Tipheret, Yesod, Malkuth)

Arye Kaplan dice: “Las cinco sefirot masculinas suelen recibir el apelativo de los cinco Amores (Chasadim) puesto que están del lado de Chesed (Amor). Del mismo modo, suele llamarse a las cinco Sefirot masculinas las cinco Fuerzas (Gevurot) por estár del lado de Gevurah (Fuerza)” (10).

Para esta tradición hebrea, la mano es un modelo cosmogónico o un “pequeño todo” (11) mientras que los dedos son los instrumentos de acción de la mano y -por lo tanto- puentes de la luz.

Mesmer y el agente mágico universal

Como extensiones de la mano, los dedos son canales a través de los cuales se encauza la energía de las manos. En palabras de Eliphas Lévi: “Las extremidades de los dedos, a las cuales vienen a terminar todos los nervios, hacen irradiar la luz astral, o la aspiran según nuestra voluntad” (12).

Este punto es importante para comprender todos los sistemas de curación esotérica donde es habitual la práctica de la imposición de manos para la sanación espiritual. En las prácticas de terapéutica rosacruz se usan los tres primeros dedos de cada mano (pulgar, índice y medio) reunidos en forma de punta para la canalización de las energías corporales, las cuales pueden ser de caracter positivo (mano derecha) o negativo (mano izquierda).

En las enseñanzas de Franz Mesmer, los dedos tienen una relevancia capital, pues de ellos emana un fluido invisible o “magnético” que es también el “gran agente mágico” de Eliphas Lévi, la Luz Astral el sustento de todo sistema de magia, llamado por los hermetistas “telesma” que -según puede leerse en la Tabla Esmeralda- “vence la cosa más sutil y penetra toda cosa sólida”.

Toda varita mágica tiene la facultad de canalizar esta energía de los dedos para “apuntar”, es decir para tener ser más precisa, actuando como puente y conectando diferentes planos de existencia.

Todos los temas vinculados a este artículo merecen ser profundizados, pero hacerlo en este momento nos desviaría demasiado del tema central (los dedos), por lo cual los tendré que abordar a su debido tiempo. ¡Paz profunda!

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Notas del texto

(1) Marsal, Antonio: “Cathecismo explicado y predicado”
(2) Hall, Manly Palmer: “Simbolismo del cuerpo humano”
(3) Guénon, René: “Apreciaciones sobre el esoterismo islámico y el taoísmo”
(4) Lévi, Eliphas: “Curso de filosofía oculta”
(5) Dice Eliphas Lévi: “El pulgar, pollex, es el dedo de la fuerza y el poder. Corresponde en el simbolismo cabalístico a la primera letra del nombre de Jehová. Por sí solo, este dedo es como una síntesis de toda la mano, así que si es fuerte, la persona será normalmente fuerte, y viceversa si es débil” (“La Clave de los Grandes Misterios”)
(6) Eliade, Mircea: “Herreros y Alquimistas”
(7) Eliade, Mircea: “Historia de las Creencias”, vol. II
(8) Véase: http://www.tertullian.org/fathers/porphyry_life_of_pythagoras_02_text.htm
(9) Véase: “The Pythagorean Sourcebook and Library” de Kenneth Sylvan Guthrie y David R. Fideler, así como “La idea del cosmos” de Radamés Molina y Daniel Ranz.
(10) Kaplan, Arye: “Sepher Yetzirah”
(11) González Frías, Federico: “Diccionario de símbolos y temas misteriosos”
(12) Lévi, Eliphas: “Dogma y ritual de Alta Magia”

Aproximadamente desde el siglo XV, los papas católicos portan un anillo especial de oro llamado “del pescador” con el que sellan los breves y con el que se representa de forma tangible la cadena de sucesión pontificial romana que se remontaría a Pedro.

Cuando la muerte del papa ha sido completamente verificada por el cardenal camerlengo (apoyando sus dedos sobre la arteria carótida), éste procede a pronunciar tres veces el nombre del finado y a quitarle el anillo, el cual es destruido para que con sus restos (“solve et coagula”) sea confeccionado el de su sucesor.

Origen e historia

El anillo se denomina “del pescador” porque tiene una imagen del apóstol Pedro, que -según cuenta el Evangelio- pasó de ser un “pescador de peces” a un “pescador de hombres” (Mateo 4:18-20) para finalmente convertirse en la “piedra” en la cual sería edificada la iglesia. 

Según parece, los primeros papas empleaban para firmar los breves un sencillo anillo de plomo, pero en una carta de Clemente IV a uno de sus familiares (1265) podemos hallar evidencias de que existía un “annulo piscatoris” con la efigie de Pedro, aunque éste era utilizado solamente para asuntos personales. Tiempo más tarde, con Calixto III y Paulo II el anillo comenzó a ser utilizado para sellar la documentación pontificia “bajo el anillo del pescador” (“sub annulo piscatoris”).

La continuidad del anillo se rompió en el año 1809, cuando las tropas napoleónicas ocuparon Roma. En ese momento, el general Radet le exigió al Pío VII que le entregara el anillo y éste, que primeramente se negó, finalmente tuvo que hacerlo, aunque desfigurando completamente la imagen de Pedro. Después de este evento, el papa mando grabar en otro anillo con las imágenes de Pedro y Pablo la inscripción: “Pro annulo piscatoris. Pius Papa VII”.

El llamado “conflicto del Anillo” entre Francia y la Santa Sede se cerró cinco años más tarde, despues de la derrota de Napoléon, cuando el rey Luis XVIII terminó devolviendo al Papa el anillo, a través del cardenal Bartolomeo Pacca.

Otro acontecimiento relacionado con el anillo se produjo después de la muerte de Alejandro VI, el papa de la Casa de los Borgia. Luego que su cuerpo fue ataviado con su indumentaria de gala, el camerlango buscó el anillo para destruirlo pero éste había desaparecido, por lo cual el siguiente pontífice (Pío III, que reinó solamente 27 días) tuvo que mandar confeccionar uno nuevo.

El sentido del anillo

Como se dijo en un artículo anterior, todo anillo puede considerarse el eslabón visible de una cadena invisible, en este caso de una sucesión que -de acuerdo a la Iglesia Católica- se remontaría a Pedro y que representa la transmisión de una autoridad espiritual.

Durante el medioevo, los monarcas europeos adoptaron la costumbre de besar el anillo papal con el sentido de vincularse (el beso simboliza la unión entre dos partes) con esta cadena y, por ende, con Pedro y -a través de este- con el propio Cristo. Este intento por vincularse con “algo” distante en el tiempo y en el espacio a través de objetos físicos y palpables se hace patente en la adoración de las reliquias, donde éstas actúan como un puente para lo sagrado.

Que el anillo sea de oro no es casual. Desde una perspectiva simbólica, el oro representa el sol, la luz espiritual y celeste, mientras que la plata se vincula con la luna y con una luz más cercana a lo terrenal. En otras palabras, así como el Sol es la representación más perfecta de la divinidad en el cielo (pues nos brinda Luz, Vida y Calor), asimismo el oro puede considerarse la representación más fiel del Sol en la tierra. Y más aún: el oro (el metal más noble) significa la coagulación, materialización o petrificación del astro-rey.

Según Antonio Medrano: “El oro representa la incorruptibilidad, la majestad y la pureza integral, la plenitud irradiante del Espíritu. El más noble de los metales, considerado analógicamente como materialización o coagulación mineral de la luz del sol, es el símbolo por excelencia de la nobleza espiritual, de la integridad primordial, de la condición olímpica, del ser regio y solar” (1).

El anillo de Francisco

Con la renuncia de Benedicto XVI, el anillo del pescador no pudo ser destruido y el nuevo papa Francisco tuvo que mandar confeccionar uno nuevo.

Lo interesante del caso es que Francisco decidió cambiar la tradición y, en lugar de un anillo de oro, mandó diseñar uno de plata suplantando la efigie de Pedro con sus redes por una simple cruz.

Obviamente, este es un acto simbólico (uno de los tantos del nuevo papa) donde se optó romper con una costumbre ancestral y cambiar el oro -que representa la luz espiritual “directa” y vivificante proviente del sol- por la plata -que alude a una luz “indirecta” y lunar.

Algunos han creído ver en esta decisión una alusión velada al país de origen del sumo pontífice dado que la plata es sinónimo de “argentum”, vocablo derivado del sánscrito y que significa “blanco y brillante” (2). Otros interpretan que el papa (que demuestra ser un conocedor del simbolismo) al elegir la plata (es decir, la luna) busca un acercamiento a lo terrenal y a la purificación blanca que brinda la luz lunar. Como bien señala Chevalier, la plata “es la luz pura, tal como es recibida y devuelta por la transparencia del cristal, en la limpidez del agua, los reflejos del espejo, el destello del diamante; se asemeja a la nitidez de conciencia, a la pureza de intención, a la franqueza, a la rectitud de acción, y reclama la fidelidad que se desprende de ello” (3).

Sin embargo, el sumo pontífice -al elegir lo lunar- está renunciando a lo solar, una decisión que está en consonancia con el tristemente célebre Concilio Vaticano II donde -poniendo como excusa un “acercamiento” a los hombres- la Iglesia ha terminado por cortar el vínculo con lo divino.

Uno de los grandes errores de este concilio fue echar por la borda el “Ritus Romanus”, antiquísimo y ligado al cristianismo primitivo, y sustituirlo por el “Ritus Modernus”, sin advertir que “la modificación de cualquiera de sus componentes esenciales signifca la destrucción de todo el rito” (4). El mitólogo Joseph Campbell denunció esto diciendo: “Ha habido una reducción del ritual. Hasta en la Iglesia Católica, Dios santo, han traducido la misa del idioma ritual a un idioma que posee asociaciones cotidianas. El latín era una lengua que te sacaba del campo de lo cotidiano. El altar miraba hacia el presbiterio, de modo que el sacerdote te daba la espalda, y tú lo acompañabas saliendo de ti mismo. Ahora han girado el altar… parece un ama de casa enseñando una receta de cocina… todo muy doméstico y amable” (5).

La preocupación del Concilio Vaticano II era que “los fieles no asistan a este misterio de fe como espectadores ajenos y mudos, sino comprendiendo bien sus ritos y oraciones y participando en forma consciente, piadosa y activamente en la acción sagrada”. Sin embargo, este intento por “retener fieles” no prosperó y la crisis de la Iglesia siguió profundizándose cada vez más. Incluso, ese “acercamiento con los feligreses” derivó en abusos de todo tipo, que fueron escondidos por los mismos papas, especialmente por Juan Pablo II.

Algunos considerarán que este intento por construir una “Iglesia social” es una buena idea, aunque en realidad la Iglesia no necesita elegir entre lo de arriba (lo divino) o entre lo de abajo (lo humano, lo social) sino que -si desea cumplir con su propósito- debe constituirse en un puente, un medio de conexión válido entre lo que está arriba y lo que está abajo, mientras que el papa debería cumplir su tarea de “pontífice” (“constructor de puentes”).

Volviendo a Francisco, queda claro que al elegir su nombre (en alusión a Francisco de Asís) y sus símbolos, entre ellos el anillo plateado, está intentando mandar un mensaje a un mundo confuso, donde la ética atemporal ha dejado paso a lo “políticamente correcto” y en el seno de una sociedad que ha matado al símbolo. ¿Cuál sería este mensaje? Es muy pronto para saberlo, pero quizás, al ejecutar ese acto simbólico de “cambiar el anillo” el papa esté intentando confesar públicamente (a aquellos que tengan ojos para ver y oídos para oir) que el vínculo se ha roto y que la Gnosis se ha extraviado, por lo cual es un buen momento para “volver a empezar”. Los críticos de la Iglesia piensan que su reencauzamiento es tarea imposible, pero -desde una perspectiva esotérica- nunca es tarde para re-crear y re-generar el egrégor, a fin de re-conectar con la esencia, es decir con el Cristo.

La pregunta es si este papa -en este intento por “volver a empezar”- tiene intenciones de reestablecer un vínculo con la Fuente Primordial, recuperando el sentido tradicional del símbolo (como hizo Benedicto XVI con la misa tridentina) o si simplemente prefiere ocuparse del mundo sublunar, es decir de este plano terrenal, dinamitando el puente con lo más alto y edificando una nueva iglesia que -en un afán por ocultar los errores pasados- terminará ignorando (otra vez) su propósito existencial.

Para terminar, creo conveniente citar un pasaje muy lúcido (y un poco largo) de Rene Guénon, que decía a principios del siglo XX: “Parece que, en Occidente, ya no hay más que una sola organización que posee un carácter tradicional, y que conserva una doctrina susceptible de proporcionar al trabajo de que se trata una base apropiada: es la Iglesia Católica.

Bastaría restituir a su doctrina, sin cambiar nada en la forma religiosa bajo la que se presenta al exterior, el sentido profundo que tiene realmente en sí misma, pero del que sus representantes actuales ya no parecen tener consciencia, como tampoco la tienen de su unidad esencial con las demás formas tradicionales; por lo demás, las dos cosas son inseparables.

Sería la realización del Catolicismo en el verdadero sentido de la palabra, que, etimológicamente, expresa la idea de «universalidad», lo que olvidan demasiado a menudo aquellos que querrían hacer de ella la denominación exclusiva de una forma especial y puramente occidental, sin ningún lazo efectivo con las demás tradiciones; y se puede decir que, en el estado presente de las cosas, el Catolicismo no tiene más que una existencia virtual, puesto que en él no encontramos realmente la consciencia de la universalidad; pero por eso no es menos verdad que la existencia de una organización que lleva un tal nombre es la indicación de una base posible para una restauración del espíritu tradicional en su acepción completa, y eso tanto más cuanto que, en la Edad Media, ya sirvió de soporte a este espíritu en el mundo occidental.

Así pues, en suma, no se trataría más que de una reconstitución de aquello que ha existido antes de la desviación moderna, con las adaptaciones necesarias a las condiciones de una época diferente; y, si algunos se sorprenden o protestan contra una idea semejante, es porque, sin saberlo y quizás contra su voluntad, ellos mismos están imbuidos del espíritu moderno hasta el punto de haber perdido completamente el sentido de una tradición, de la que no guardan más que la corteza. Importaría saber si el formalismo de la «letra», que es también una de las variedades del «materialismo» tal como lo hemos entendido más atrás, ha asfixiado definitivamente la espiritualidad, o si ésta no está más que obscurecida pasajeramente y puede despertarse todavía en el seno mismo de la organización existente; pero es solo la sucesión de los acontecimientos la que permitirá darse cuenta de ello” (6).

Artículos anteriores de la serie: El simbolismo de los anillos – El anillo del Rey Salomón

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Notas del texto

(1) Medrano, Antonio: “La lucha con el dragón”
(2) Chevalier, Jean: “Diccionario de símbolos”
(3) Chevalier: op. cit.
(4) Gamber, Klaus: “La reforma de la liturgia romana”
(5) Campbell, Joseph:“El Poder del Mito”
(6) Guénon, René: “La Crisis del Mundo Moderno”