“Nuestro destino nunca es un lugar, sino una nueva forma de ver las cosas”
(Henry Miller)

El viaje interior es un proceso de purificación y de transformación mediante el cual cada ser humano tiene la posibilidad de descubrir su propia naturaleza, para descartar todo lo que no es a fin de concentrarse en lo que es. Por esta razón, Junayd al-Bagdâdi decía que el sendero a la iluminación es un camino de un solo paso y que este paso era simplemente “salir de sí mismo”, desprendernos del Ego para focalizarnos en el Ser.

Este viaje de un solo paso consiste en el abandono consciente de nuestras limitaciones, que es la única forma de alcanzar una libertad plena.

Un solo paso, ¡pero qué paso tan difícil de dar! Los sabios de la humanidad han coincidido en que esta travesía interna es la tarea más complicada y desafiante que podamos emprender nunca, pero -por otra parte- es la única que puede otorgar sentido a nuestra existencia.

La Filosofía Iniciática es una filosofía del riesgo, y los nobles caminantes saben que la felicidad no está ni en la satisfacción de los deseos ni en el conformismo sino en la osadía, en la aceptación de los retos de la vida para darles una debida respuesta.

Durante mi peregrinación compostelana recibí un magistral consejo en una taberna perdida de Burgos. Otro peregrino, al verme cubierto de nieve y con un frío que me calaba los huesos, me dijo: “Enamórate de la incomodidad, pues la comodidad nos lleva a la conformidad. Por el contrario, la incomodidad es sinónimo de inconformidad, y un peregrino nunca debe conformarse porque la conformidad es inmovilidad”.

La mayoría de las personas sienten un llamado, un impulso interno a aventurarse en territorios nuevos. Sin embargo: no están dispuestos a pagar el precio, les cuesta muchísimo abandonar su zona de confort. En otras palabras: quieren cambiar sin cambiar.

El mundo desacralizado, chato y simplón de los modernos es la zona del “non plus ultra”, del “no te atrevas”, donde la gente prefiere “al malo conocido que al bueno por conocer”. Las tradiciones iniciáticas, por el contrario, nos invitan a conocer otro mundo, otra realidad, ingresar un espacio sagrado al que se accede únicamente “dando el paso”. En esta zona de transformación es donde todos nuestros esfuerzos, nuestras vivencias y nuestros afectos cobran total sentido.

El viaje espiritual no es progresivo sino regresivo, pues consiste en la recuperación de algo que perdimos, en una vuelta al punto de origen, que es divino y suprahistórico. Por lo tanto, regresar no significa “volver a la edad de piedra” sino retornar a la fuente primordial, que “está fuera y más allá de la humanidad” según explicó muy bien René Guénon. Mircea Eliade, por su parte, hablará de un tiempo que está por encima del tiempo: “in illo tempore” (“en aquellos tiempos”), en otras palabras un tiempo sagrado.

Por lo tanto, es necesario comprender que el viaje iniciático transcurre por este tiempo que está por detrás del tiempo y por un espacio que está por detrás del espacio, es decir en unas coordenadas espacio-temporales que no son accesibles para todos. Nuestro viaje es aquí y ahora, pero –al mismo tiempo– transcurre en otro tiempo, en otro espacio, en otro mundo.

Ese espacio alternativo, ese territorio de magia y aventuras no está lejos, está aquí mismo y es el mundo del Alma, interregno entre lo sensible y lo suprasensible, el Mundus Imaginalis.

Si este mundo está tan cerca de nosotros, ¿por qué no lo vemos? ¿por qué no accedemos a él? Desde siempre, los artistas, los místicos y los iniciados han insistido en que, para ver la realidad en su totalidad y comprenderla en su sentido más profundo, es necesario desarrollar una visión interna, re-educar la mirada. Limpiar el lente. Abrir el ojo del corazón.

El Sendero Iniciático puede ser representado y entendido de múltiples maneras, y el mismo puede ser estudiado, abordado y comparado desde diferentes perspectivas, pero hay dos puntos que deben ser tenidos en cuenta por todos los nobles caminantes:

a) El mapa no tiene valor en sí mismo sino que es un medio para recorrer el Sendero.

b) El mapa es una representación del territorio, una aproximación más o menos acabada de lo que nos vamos a encontrar cuando visitemos ese lugar que –si somos estrictos– no es un lugar.

En la Primera Guerra Mundial, Alfred Korzybski era el líder de un batallón y, al avanzar por el territorio enemigo, se topó con un enorme zanjón que no aparecía en ninguno de los mapas que tenía a disposición. Como fruto de esta experiencia, Korzybski concluyó que “el mapa no es el territorio” y que –del mismo modo– las palabras no son el objeto. La Verdad está por encima de los conceptos, pero los seres humanos siempre han estado dispuestos a luchar y hasta a matarse por mapas y palabras.

Si estamos hambrientos, leer el menú de un restaurante no no servirá de nada: necesitamos comer la comida, del mismo modo que nadie puede emborracharse con la palabra “vino”.

Podemos estudiar en profundidad la cultura japonesa, saberlo todo sobre sus costumbres, haber estudiado todos los mapas y las guías de Tokio, pero si no viajamos a Tokio nunca conoceremos Tokio. Conocer Tokio significa comprar un billete de avión, viajar a la ciudad y recorrerla de arriba a abajo, con mucho tiempo, comiendo sus comidas, hablando con sus gentes. Y aún así solamente conoceremos una parte de Tokio.

Cartografía de territorios poco accesibles

Toda la cartografía iniciática (es decir aquella que describe los pasos que debemos dar y los territorios que debemos recorrer en nuestro viaje) es similar y, al mismo tiempo, bien diferente, ¿por qué? Dejando de lado los contextos socio-culturales, geográficos o históricos, debemos tener en cuenta que las vivencias interiores son inexpresables en palabras. Por lo tanto, los místicos que se han aventurado en estas tierras del espíritu han tenido que recurrir a la metáfora, a la poesía, al símbolo para describir lo indescriptible.

Aún así, queda claro que –aunque hay un solo Sendero– existen muchas vías hacia la cumbre, del mismo modo que todas las montañas tienen varias formas de acceso, algunas más difíciles, otras más sencillas.

Hace algún tiempo me encontré con dos amigos que discutían sobre Estados Unidos después de haberlo visitado. Uno decía que sus habitantes eran amables y conservadores, mientras que el otro sostenía que eran indiferentes y liberales. Uno había visitado un pueblo de Texas y el otro la ciudad de Los Ángeles. Los dos tenían razón y los dos estaban equivocados, pues de una experiencia personal y limitada hacían una generalización. Lo mismo ocurre en Montevideo. Uno puede recorrer Carrasco y afirmar “esto es Montevideo” del mismo modo que otro puede pasear por el Barrio Borro y sostener exactamente lo mismo.

Esto tenemos que tenerlo en cuenta. Todo mapa del camino es parcial y resalta determinados aspectos, al mismo tiempo que descarta otros. Esto es exactamente lo que explicaba Levi-Strauss al decir que una Historia que pretenda recoger fielmente todos los hechos del pasado ya no sería Historia sino esos mismos sucesos repetidos una vez más. En sus propias palabras: “El historiador y el agente histórico eligen, cortan y recortan, pues una historia verdaderamente total los confrontaría con el caos. (…) Una historia verdaderamente total se neutralizaría a sí misma: su producto sería igual a cero”. (1)

Del mismo modo, cuando contamos nuestras experiencias en un viaje, necesitamos seleccionar algunos aspectos y dejar de lado otros. Tomamos un número limitado de fotografías para tener una idea general de nuestro viaje, pero no nos colocamos una cámara Go-Pro para registrar absolutamente todos los momentos de nuestra vivencia.

Los mapas sirven de orientación y son un acercamiento a determinada realidad pero para entender a la perfección qué hay detrás de ese mapa es indispensable pasar a la acción y recorrer el territorio. Muchos se contentan con el análisis y la compación de los diferentes mapas, convirtiéndose en “eruditos espirituales” (¡vaya horror!), pero nosotros tenemos que ir más allá, salir de la virtualidad, calzarnos nuestras botas de caminata e iniciar nuestro propio sendero.

¡A caminar!
 

“¿Qué va a ganar uno por citar o escuchar meramente las escrituras? Uno debe asimilarlas. El almanaque predice las lluvias para el año, pero no conseguirá usted ni una gota exprimiendo sus hojas.” (Sri Ramakrishna)

Del Rigor en la Ciencia (Jorge Luis Borges)

En aquel Imperio, el Arte de la Cartografía logró tal Perfección que el mapa de una sola Provincia ocupaba toda una Ciudad, y el mapa del Imperio, toda una Provincia. Con el tiempo, estos Mapas Desmesurados no satisficieron y los Colegios de Cartógrafos levantaron un Mapa del Imperio, que tenía el tamaño del Imperio y coincidía puntualmente con él.

Menos Adictas al Estudio de la Cartografía, las Generaciones Siguientes entendieron que ese dilatado Mapa era Inútil y no sin Impiedad lo entregaron a las Inclemencias del Sol y los Inviernos. En los desiertos del Oeste perduran despedazadas Ruinas del Mapa, habitadas por Animales y por Mendigos; en todo el País no hay otra reliquia de las Disciplinas Geográficas.

Imágenes

La ocurrente pintura de René Magritte representa una pipa de fumar acompañada de la frase “esto no es una pipa” (“Ceci n’est pas une pipe”).

Notas del texto

(1) Lévi-Strauss, Claude: “El pensamiento salvaje”

El proceso espiritual es un recorrido gradual y contracorriente desde la oscuridad a la luz, y entendiendo a esa luz como el destino final de todos nuestros esfuerzos, en ocasiones la Filosofía Iniciática habla de “vestirnos de luz” y de colocarnos un “traje luminoso”.

En el Nuevo Testamento, San Pablo revela que “Jesús [enseñó] que debemos quitarnos el ropaje de la vieja naturaleza, la cual está corrompida por los deseos engañosos; ser renovados en la actitud de su mente; y ponernos el ropaje de la nueva naturaleza, creada a imagen de Dios, en verdadera justicia y santidad” (Efestios 4:20-24).

En la Alquimia, después de la etapa inicial de la Nigredo, el cuervo negro deja paso al cisne blanco, es decir que el Alma después de atravesar territorios tenebrosos termina vistiéndose de blanco, representando así la victoria de la luz. En alusión al “matrimonio alquímico” del Azufre y el Mercurio, a veces esta indumentaria luminosa recibe el nombre de “traje de bodas”, un símbolo recurrente en el esoterismo cristiano y que aparece en los evangelios, más precisamente en la parábola del banquete de bodas, cuando Jesús dice: “Entró el rey a ver a los comensales, y al notar que había allí uno que no tenía traje de boda, le dijo: “Amigo, ¿cómo has entrado aquí sin traje de boda?” Él se quedó callado. Entonces el rey dijo a los sirvientes: “Atadle de pies y manos, y echadle a las tinieblas de fuera”. Porque muchos son llamados, mas pocos escogidos” (Mateo 22:11-14).

Vestimentas blancas

Atendiendo a esta misma idea de una luz superior que nos va impregnando y tiñéndonos con la luz más pura y diáfana, muchas escuelas de corte iniciático utilizan túnicas, mandiles, estolas, collarines o esclavinas de color blanco en sus rituales, simbolizando tres cosas: la claridad, la pureza de intenciones y la inocencia.

En tiempos antiguos, a los Esenios se les llamó los “Hermanos de blanco” en alusión a sus vestimentas. Sobre esto, el historiador Flavio Josefo contó que esta comunidad “considera el aceite como una mancha, y si uno, sin darse cuenta, se unge con este producto, tiene que limpiarse el cuerpo, ya que ellos dan mucho valor a tener la piel seca y vestir siempre de blanco” (1).

Entre los griegos, la indumentaria para el trabajo iniciático también solía ser de color blanco porque -según reveló Cicerón– éste era el color que más reconfortaba a los dioses (2). En verdad, podemos encontrar atuendos de color blanco en casi todas las tradiciones mistéricas: en Mithra, en Escandinavia, en Japón, entre los druidas y cabe acotar que esta costumbre perduró en las escuelas modernas como el Rosacrucismo y la Masonería.

El delantal que recibe el aprendiz masón en su iniciación ritual es de color blanco y tradicionalmente se elabora con piel de cordero nonato o recién nacido, a fin de reforzar la idea de una “nueva inocencia” de la que mucho hablado Raimon Panikkar en sus obras. Esta “nueva inocencia” no es otra cosa que un cambio de conciencia, una nueva forma de contemplar la realidad. Este es el sentido de “volvernos niños” y de “nacer por segunda vez” que Jesús enseña en los evangelios: “Quien no recibiere como niño inocente el reino de Dios no entrará en él” (Marcos 10:15).

Dicho de otro modo, a medida que nos hacemos adultos, damos al mundo “por sentado” y la mente deja de sentirse maravillada: todo lo etiqueta, todo lo cataloga, estableciendo una barrera infranqueable entre lo “de afuera” y lo “de adentro”. Esta visión profana de un mundo de “cosas” separadas y de acontecimientos casuales se hace añicos con la Iniciación (con la verdadera Iniciación, no con una simple ceremonia que tan solo la representa). Por esta razón es necesario que volvamos a ser niños y que experimentemos una “nueva inocencia” que nos permita reencantar el mundo, animarlo, llenándolo de vida y de magia.

Augoeides

Estas vestimentas blancas inmaculadas representan el “cuerpo de luz” o “augoeides” (augo=luz del sol y eidos=forma) que aparece en la literatura de los neoplatónicos y que no es otra cosa que el Alma purificada, vestida de luz.

H.P. Blavatsky decía que “el augoeides es la luminosa radiación divina del Ego (Yo Superior), que, cuando encarnado, no es más que su sombra” (3). En rigor de verdad, el término “augoeides” se refiere a la luminosidad divina que logra colarse desde lo alto para liberar al Alma de sus sólidos grilletes materiales y restaurar sus alas. Por lo tanto, la iluminación del Alma no es otra cosa que la recuperación de nuestra propia luz, una luz que nunca desapareció del todo.

En un bello pasaje del evangelio apócrifo de Tomás, Jesucristo exclama: “Quien tiene oídos, ¡que oiga! Dentro de una persona de luz hay luz, y él ilumina el mundo entero. Cuando no brilla, hay oscuridad”.

Por lo tanto, debemos entender esta luminosidad que viene de “arriba” como una luz que emana desde lo más profundo del corazón llenando de claridad nuestra mirada para que ésta pueda contemplar un mundo de luz. 

“Así el vencedor será revestido de vestiduras blancas y no borraré su nombre del libro de la vida, y reconoceré su nombre delante de mi Padre y delante de sus ángeles” (Apocalipsis 3:5).

Notas del texto

(1) Flavio Josefo: “La guerra de los judíos”
(2) Cicerón, Marco Tulio: “The treatises of M.T. Cicero on the nature of the gods”
(3) Blavatsky, Helena Petrovna: “Glosario Teosófico”

En 1946, la 20th Century Fox llevó a la gran pantalla una novela de  W. Somerset Maugham titulada “El filo de la navaja”, la cual estaba inspirada en una frase de los Upanishads: “El camino de la salvación es tan difícil de recorrer como el filo de la navaja”.

De todas las escenas de la película hay una que siempre me ha fascinado: el momento en el que Larry (el protagonista) recibe la “llamada” en una oscura taberna acompañado de un singular borrachín llamado Kosti (ver escena). Según Joseph Campbell, la llamada es el momento precioso en el que aparece una persona, un libro, una enseñanza, algo que nos impulsa a buscar, a abandonar la zona de confort y a explorar el sendero que lleva a la reintegración.

Lo interesante de esa escena memorable es que un hecho fortuito, supuestamente casual, con una persona vulgar y en el tugurio más abyecto, terminó convirtiéndose en un disparador, un chispazo de inspiración consciente que necesitaba el protagonista para encontrar su propósito existencial. ¿Y no es eso lo que nos dicen los alquimistas en sus obras? ¿Acaso no nos advierten una y otra vez que la piedra filosofal está en todos lados, especialmente en las cosas vulgares, incluso en las más repulsivas?

Donde no miramos, en las cosas intrascendentes que generalmente pasan desapercibidas y que terminamos descartando, ahí está la piedra. Por eso advierte Nicolás Flamel: “Hay una piedra oculta, escondida y sepultada profundamente bajo un manantial, ella es vil, pobre y sin ningún valor; y está cubierta de excrementos y de estiércol; a ella, siendo siempre la misma, le han sido dados muchos nombres diversos” (1). Jung, por su parte, al hablar de la materia prima sostenía que ésta “resulta barata y se encuentra en todos sitios, incluso entre la inmundicia más repugnante” (2).

Siddharta Gautama (el Buddha), después de haber disfrutado de una vida lujosa en el palacio y de una vida miserable con los ascetas del bosque, alcanzó la iluminación al escuchar una charla trivial en la que un pescador hablaba con su hijo de las cuerdas de un laúd y le decía: “Si las cuerdas están demasiado tensas, se rompen. Si están demasiado flojas, no suenan”. Con esta sencilla frase pronunciada al pasar por un transeúnte, el Buddha terminó descubriendo la “vía del medio”, el eje de toda su enseñanza.

En verdad, aquel que no está dispuesto a ver no podrá encontrar la Verdad ni en el monasterio más sagrado del Tibet, mientras que el buscador sincero podrá hallarla en los antros más viles, aún entre borrachines y delincuentes. Como dice el dicho: “no hay peor ciego que el que no quiere ver”. Si sabemos mirar, descubriremos que todas las cosas que nos ocurren (las que llamamos “buenas” y “malas”) y todas las personas que llegan a nosotros son flechas indicadoras hacia la autorrealización. En otras palabras, si descartamos las circunstancias de la vida como una mera casualidad y las pasamos a concebirlas como necesidades del Alma (causalidad), los acontecimientos y las personas se convierten en llaves que abren puertas hacia una comprensión más profunda de la vida.

El camino iniciático no se aleja ni un solo centímetro de la vida cotidiana ni es extremadamente complicado, como piensan algunas personas. Por el contrario, es simple y se vive momento a momento, aquí y ahora.

La piedra filosofal se encuentra frente a nuestras narices. Por eso los orientales aseguran que el destino del camino espiritual no está muy lejos de nosotros sino que “la meta está en la plaza del mercado”, entre feriantes y verduleros.

Concordancia: Cuento de Suzuki

En cierta ocasión se le preguntó a un gran maestro:

-¿Haces tú ininterrumpidamente esfuerzos por ejercitarte en la verdad?

-Ciertamente, los hago.

-¿Cómo te conduces?

-Si tengo hambre, como; si me hallo cansado, descanso o me acuesto un rato.

-Esto hace todo el mundo. ¿Se puede decir, pues, de cualquiera que se comporta o ejercita como tú?

-No.

-¿Por qué no?

-Porque los demás, cuando comen, no comen, sino que andan dando vueltas a los más diversos asuntos, dejándose molestar por ellos; si duermen, en realidad no es dormir lo que hacen, sino soñar en un sin fin de cosas. Así pues, ellos no son como yo. (3)

El Filo de la Navaja (película completa)

Notas del texto

(1) Flamel, Nicolás: “El deseo deseado”
(2) Jung, Carl Gustav: “Psicología y Alquimia”
(3) Suzuki, D.T.: “Introducción al budismo zen”

En 1653, el albañil Adrien Quinquin -que trabajaba en la reconstrucción de la iglesia Saint-Brice en Tournai- descubrió la tumba del rey merovingio Childerico, que contaba con diversas piezas de oro entre las que se destacaban 300 abejas, uno de los símbolos reales más importantes desde la antigüedad y que solía representar la inmortalidad y la resurrección.

La silueta de la abeja real con sus alas extendidas fue transformándose con el paso de los siglos hasta convertirse en una fleur-de-lis, una especie de lirio inexistente en la naturaleza, y que fue adoptada como emblema por los monarcas de Francia.

Napoleón, en su intento por diferenciarse de los borbones, descartó de plano el uso oficial de la flor de lis en Francia y trató de conectar con el egrégor de los antiguos merovingios, volviendo a adoptar la abeja como símbolo personal, por sugerencia de Cambacérès. (Véase: Las abejas de Napoleón)

El simbolismo de la flor de lis está vinculado a su simetría, a la unión de tres pétalos mayores situados en la parte superior con tres pétalos menores ubicados abajo que están sujetados por un anillo central. Esta forma evidencia la correspondencia entre lo celeste y lo terrestre, entre el Macrocosmos y el Microcosmos, entre el Cuerpo y el Espíritu que están conectados por un elemento central que da cohesión y significado al conjunto: el Alma. Entre los cristianos, la flor de lis fue interpretada como un símbolo de la Santísima Trinidad (Padre, Hijo, Espíritu Santo) que está formada por tres elementos pero que constituye una Unidad.

Dirección Norte

Durante el medioevo, el navegante Flavio Gioia inventó la brújula marina y marcó en ella el punto norte con la letra “T” de “Tramontano” (viento norte del Mediterráneo) sobre la que colocó una flor de lis, que formaba parte del escudo de su rey (Carlos de Anjou).

A partir de ese momento, la flor de lis pasó a formar parte de la cartografía marítima y decoró toda clase de mapas y elementos de orientación, señalando siempre la dirección a seguir. Los ingleses, siempre en conflicto con las monarquías europeas, especialmente la francesa, se negaron a usar este símbolo en sus mapas y prefirieron marcar el norte con una punta de flecha.

Siglos más tarde, el militar británico Robert Baden-Powell (BP) fue instruido acerca del simbolismo oculto de la flor de lis durante su estadía en la isla de Malta y la adoptó años más tarde como emblema de los boy-scouts.

Según el propio BP: “La historia de la Fleur-de-Lys (…) como insignia se remonta a muchos cientos sino miles de años. En la India antigua se usaba como símbolo de vida y resurrección, mientras que en Egipto era el atributo del dios Horus, unos 2.000 años antes de Cristo. El significado real de la Fleur-de-Lys es que ésta apunta en la dirección correcta (y hacia lo más alto) sin desviarse a la izquierda ni a la derecha” (1).

Posteriormente, dentro del Movimiento Scout, el simbolismo de la flor de lis scout (con dos estrellas en sus pétalos superiores) fue profundizado un poco más:

1) Los pétalos superiores representan los principios scouts (Dios, Patria, Hogar) o bien la conexión con la divinidad, con los demás y consigo mismo, mientras que los inferiores aluden a las virtudes scouts (lealtad, pureza, abnegación).
2) Las estrellas son los ojos del scout que debe estar “siempre listo” y sus diez puntas recuerdan los diez artículos de la ley scout.
3) La línea recta superior representa el recto pensamiento mientras que la inferior la recta acción que se traduce en “hacer (al menos) una buena acción al día”.
4) El anillo que une los pétalos representa la fraternidad, la aceptación de que “el scout es amigo de todos y hermano de todo scout sin distinción de credo, raza, nacionalidad o clase social” (artículo 4 de la ley).

Por lo tanto, la flor de lis es un símbolo que sintetiza muy bien algunos aspectos fundamentales de la Filosofía Iniciática: la correspondencia de lo de Arriba con lo de Abajo, el Alma mediadora que brinda sentido al conjunto y el camino recto a seguir (“como el filo de una navaja”).

¡Paz profunda!

Imágenes

Notas del texto

(1) Boy’s Life, julio 1928. Artículo “How the Scouts’ Badge Originated” de Robert BadenPowell