El proceso espiritual es un recorrido gradual y contracorriente desde la oscuridad a la luz, y entendiendo a esa luz como el destino final de todos nuestros esfuerzos, en ocasiones la Filosofía Iniciática habla de “vestirnos de luz” y de colocarnos un “traje luminoso”.

En el Nuevo Testamento, San Pablo revela que “Jesús [enseñó] que debemos quitarnos el ropaje de la vieja naturaleza, la cual está corrompida por los deseos engañosos; ser renovados en la actitud de su mente; y ponernos el ropaje de la nueva naturaleza, creada a imagen de Dios, en verdadera justicia y santidad” (Efestios 4:20-24).

En la Alquimia, después de la etapa inicial de la Nigredo, el cuervo negro deja paso al cisne blanco, es decir que el Alma después de atravesar territorios tenebrosos termina vistiéndose de blanco, representando así la victoria de la luz. En alusión al “matrimonio alquímico” del Azufre y el Mercurio, a veces esta indumentaria luminosa recibe el nombre de “traje de bodas”, un símbolo recurrente en el esoterismo cristiano y que aparece en los evangelios, más precisamente en la parábola del banquete de bodas, cuando Jesús dice: “Entró el rey a ver a los comensales, y al notar que había allí uno que no tenía traje de boda, le dijo: “Amigo, ¿cómo has entrado aquí sin traje de boda?” Él se quedó callado. Entonces el rey dijo a los sirvientes: “Atadle de pies y manos, y echadle a las tinieblas de fuera”. Porque muchos son llamados, mas pocos escogidos” (Mateo 22:11-14).

Vestimentas blancas

Atendiendo a esta misma idea de una luz superior que nos va impregnando y tiñéndonos con la luz más pura y diáfana, muchas escuelas de corte iniciático utilizan túnicas, mandiles, estolas, collarines o esclavinas de color blanco en sus rituales, simbolizando tres cosas: la claridad, la pureza de intenciones y la inocencia.

En tiempos antiguos, a los Esenios se les llamó los “Hermanos de blanco” en alusión a sus vestimentas. Sobre esto, el historiador Flavio Josefo contó que esta comunidad “considera el aceite como una mancha, y si uno, sin darse cuenta, se unge con este producto, tiene que limpiarse el cuerpo, ya que ellos dan mucho valor a tener la piel seca y vestir siempre de blanco” (1).

Entre los griegos, la indumentaria para el trabajo iniciático también solía ser de color blanco porque -según reveló Cicerón– éste era el color que más reconfortaba a los dioses (2). En verdad, podemos encontrar atuendos de color blanco en casi todas las tradiciones mistéricas: en Mithra, en Escandinavia, en Japón, entre los druidas y cabe acotar que esta costumbre perduró en las escuelas modernas como el Rosacrucismo y la Masonería.

El delantal que recibe el aprendiz masón en su iniciación ritual es de color blanco y tradicionalmente se elabora con piel de cordero nonato o recién nacido, a fin de reforzar la idea de una “nueva inocencia” de la que mucho hablado Raimon Panikkar en sus obras. Esta “nueva inocencia” no es otra cosa que un cambio de conciencia, una nueva forma de contemplar la realidad. Este es el sentido de “volvernos niños” y de “nacer por segunda vez” que Jesús enseña en los evangelios: “Quien no recibiere como niño inocente el reino de Dios no entrará en él” (Marcos 10:15).

Dicho de otro modo, a medida que nos hacemos adultos, damos al mundo “por sentado” y la mente deja de sentirse maravillada: todo lo etiqueta, todo lo cataloga, estableciendo una barrera infranqueable entre lo “de afuera” y lo “de adentro”. Esta visión profana de un mundo de “cosas” separadas y de acontecimientos casuales se hace añicos con la Iniciación (con la verdadera Iniciación, no con una simple ceremonia que tan solo la representa). Por esta razón es necesario que volvamos a ser niños y que experimentemos una “nueva inocencia” que nos permita reencantar el mundo, animarlo, llenándolo de vida y de magia.

Augoeides

Estas vestimentas blancas inmaculadas representan el “cuerpo de luz” o “augoeides” (augo=luz del sol y eidos=forma) que aparece en la literatura de los neoplatónicos y que no es otra cosa que el Alma purificada, vestida de luz.

H.P. Blavatsky decía que “el augoeides es la luminosa radiación divina del Ego (Yo Superior), que, cuando encarnado, no es más que su sombra” (3). En rigor de verdad, el término “augoeides” se refiere a la luminosidad divina que logra colarse desde lo alto para liberar al Alma de sus sólidos grilletes materiales y restaurar sus alas. Por lo tanto, la iluminación del Alma no es otra cosa que la recuperación de nuestra propia luz, una luz que nunca desapareció del todo.

En un bello pasaje del evangelio apócrifo de Tomás, Jesucristo exclama: “Quien tiene oídos, ¡que oiga! Dentro de una persona de luz hay luz, y él ilumina el mundo entero. Cuando no brilla, hay oscuridad”.

Por lo tanto, debemos entender esta luminosidad que viene de “arriba” como una luz que emana desde lo más profundo del corazón llenando de claridad nuestra mirada para que ésta pueda contemplar un mundo de luz. 

“Así el vencedor será revestido de vestiduras blancas y no borraré su nombre del libro de la vida, y reconoceré su nombre delante de mi Padre y delante de sus ángeles” (Apocalipsis 3:5).

Notas del texto

(1) Flavio Josefo: “La guerra de los judíos”
(2) Cicerón, Marco Tulio: “The treatises of M.T. Cicero on the nature of the gods”
(3) Blavatsky, Helena Petrovna: “Glosario Teosófico”

En 1653, el albañil Adrien Quinquin -que trabajaba en la reconstrucción de la iglesia Saint-Brice en Tournai- descubrió la tumba del rey merovingio Childerico, que contaba con diversas piezas de oro entre las que se destacaban 300 abejas, uno de los símbolos reales más importantes desde la antigüedad y que solía representar la inmortalidad y la resurrección.

La silueta de la abeja real con sus alas extendidas fue transformándose con el paso de los siglos hasta convertirse en una fleur-de-lis, una especie de lirio inexistente en la naturaleza, y que fue adoptada como emblema por los monarcas de Francia.

Napoleón, en su intento por diferenciarse de los borbones, descartó de plano el uso oficial de la flor de lis en Francia y trató de conectar con el egrégor de los antiguos merovingios, volviendo a adoptar la abeja como símbolo personal, por sugerencia de Cambacérès. (Véase: Las abejas de Napoleón)

El simbolismo de la flor de lis está vinculado a su simetría, a la unión de tres pétalos mayores situados en la parte superior con tres pétalos menores ubicados abajo que están sujetados por un anillo central. Esta forma evidencia la correspondencia entre lo celeste y lo terrestre, entre el Macrocosmos y el Microcosmos, entre el Cuerpo y el Espíritu que están conectados por un elemento central que da cohesión y significado al conjunto: el Alma. Entre los cristianos, la flor de lis fue interpretada como un símbolo de la Santísima Trinidad (Padre, Hijo, Espíritu Santo) que está formada por tres elementos pero que constituye una Unidad.

Dirección Norte

Durante el medioevo, el navegante Flavio Gioia inventó la brújula marina y marcó en ella el punto norte con la letra “T” de “Tramontano” (viento norte del Mediterráneo) sobre la que colocó una flor de lis, que formaba parte del escudo de su rey (Carlos de Anjou).

A partir de ese momento, la flor de lis pasó a formar parte de la cartografía marítima y decoró toda clase de mapas y elementos de orientación, señalando siempre la dirección a seguir. Los ingleses, siempre en conflicto con las monarquías europeas, especialmente la francesa, se negaron a usar este símbolo en sus mapas y prefirieron marcar el norte con una punta de flecha.

Siglos más tarde, el militar británico Robert Baden-Powell (BP) fue instruido acerca del simbolismo oculto de la flor de lis durante su estadía en la isla de Malta y la adoptó años más tarde como emblema de los boy-scouts.

Según el propio BP: “La historia de la Fleur-de-Lys (…) como insignia se remonta a muchos cientos sino miles de años. En la India antigua se usaba como símbolo de vida y resurrección, mientras que en Egipto era el atributo del dios Horus, unos 2.000 años antes de Cristo. El significado real de la Fleur-de-Lys es que ésta apunta en la dirección correcta (y hacia lo más alto) sin desviarse a la izquierda ni a la derecha” (1).

Posteriormente, dentro del Movimiento Scout, el simbolismo de la flor de lis scout (con dos estrellas en sus pétalos superiores) fue profundizado un poco más:

1) Los pétalos superiores representan los principios scouts (Dios, Patria, Hogar) o bien la conexión con la divinidad, con los demás y consigo mismo, mientras que los inferiores aluden a las virtudes scouts (lealtad, pureza, abnegación).
2) Las estrellas son los ojos del scout que debe estar “siempre listo” y sus diez puntas recuerdan los diez artículos de la ley scout.
3) La línea recta superior representa el recto pensamiento mientras que la inferior la recta acción que se traduce en “hacer (al menos) una buena acción al día”.
4) El anillo que une los pétalos representa la fraternidad, la aceptación de que “el scout es amigo de todos y hermano de todo scout sin distinción de credo, raza, nacionalidad o clase social” (artículo 4 de la ley).

Por lo tanto, la flor de lis es un símbolo que sintetiza muy bien algunos aspectos fundamentales de la Filosofía Iniciática: la correspondencia de lo de Arriba con lo de Abajo, el Alma mediadora que brinda sentido al conjunto y el camino recto a seguir (“como el filo de una navaja”).

¡Paz profunda!

Imágenes

Notas del texto

(1) Boy’s Life, julio 1928. Artículo “How the Scouts’ Badge Originated” de Robert BadenPowell

En la Gran Obra de los alquimistas, el cisne entra en escena inmediatamente después que las tinieblas del Nigredo se han disipado.

En otras palabras, después de un período fúnebre, de total oscuridad y donde el cuervo negro es el protagonista, el Alma debe vestirse de luz, transformarse en un cisne de plumas blanquísimas.

El cisne de los cuatro elementos

Tradicionalmente, el cisne ha representado la luminosidad, la claridad, así como la elegancia y la pureza. También se suele señalar que esta ave -de hábitos acuáticos- se moja superficialmente y que sus plumas permanecen limpias aún en las aguas más sucias (“vivir en el mundo pero no ser del mundo”).

Asociada con los cuatro elementos, Max Heindel dice que el cisne “puede volar en el aire con gran velocidad; puede pasearse majestuosamente sobre el agua y por medio de su largo cuello puede explorar las profundidades e investigar lo que haya en el fondo de un lago no demasiado profundo. Es por consiguiente, un símbolo muy apropiado del Iniciado, quien, por el poder desarrollado dentro de sí mismo, es capaz de elevarse a regiones superiores y moverse en diferentes mundos. Al igual que el cisne vuela por espacio, el que haya desarrollado los poderes de su cuerpo del alma puede viajar en él por encima de montañas y lagos. Como el cisne se sumerge debajo de la superficie del agua, así también el Iniciado puede ir por debajo de la superficie de los abismos en su cuerpo del alma, al cual no pueden inferirle daño ni el fuego, ni la tierra, ni el aire, ni el agua” (1). Vinculado a este simbolismo, se puede decir también que la existencia de esta ave está supeditada a los cuatro elementos, pues puede caminar por la Tierra, nadar por el Agua, volar por el Aire y para secarse abre sus alas al sol (Fuego).

Volviendo a la Alquimia, la etapa del Albedo (continuación de la primera etapa o Nigredo, vinculada a la luna nueva) sigue siendo  de carácter lunar, es decir que la luminosidad blanca, muy blanca, es una luz indirecta y fría que proviene del Sol Interior (Tipheret en el árbol cabalístico). Por esta razón, algunas escuelas rosacruces la denominan “Luz Menor” para diferenciarla de la “Luz Mayor” de la Iluminación. Para entenderlo mejor, podríamos decir que la etapa representada por el cisne alude a la iniciación con “i” minúscula, la iniciación virtual o ceremonial. Véase aquí la diferencia entre “Iniciación virtual e Iniciación efectiva”

Esta luz indirecta blaquecina se convierte en un “traje de luz” que en algunas órdenes iniciáticas aparece como un mandil de piel de cordero, una túnica, una esclavina, una pañoleta o una estola, todos estos elementos de color blanco.

Esta clase de vestimentas alude al Alma purificada como “augoeides” (augo=luz del sol y eidos=forma), y que analizaré en un próximo artículo sobre este “traje de luz”.

Otras apariciones del cisne

El cisne más conocido de los cuentos es el “patito feo” de Hans Christian Andersen, donde los patos y los cisnes simbolizan a los profanos y a los iniciados respectivamente, en una clara alusión a las dos orientaciones del Alma: una hacia la materia y otra hacia el espíritu.

En este cuento tradicional, los patos viven una vida mediocre donde se limitan a trabajar, comer, dormir, reproducirse y entretenerse, y ahí termina todo, exactamente como los profanos cuya preocupación vital es buscar el placer y escapar del dolor. Por otro lado, los cisnes son un símbolo de la vida espiritual que no niegan la vida material pero que logran sobrepasarla y lllenarla de sentido, por lo tanto (al igual que los discípulos e Iniciados) viven fuera de los condicionamientos sociales, subordinados únicamente a lo Bueno, lo Bello, lo Justo y lo Verdadero.

En la Grecia antigua, Calímaco (en su “Himno a Delos”) sostenía que un grupo de siete cisnes cantores circunvaló por siete veces la isla de Delos (que significa “brillante”) mientras Apolo (dios de la música) nacía (2), a fin de distraer a la vengativa Hera de los dolores de parto de Leto hasta que finalmente Apolo llegó al mundo rodeado de cisnes. Por esta razón, en muchas imágenes podemos observar a Apolo montado sobre un inmenso cisne.

En su “Historia de los animales”, Claudio Eliano (175-235 d.C.) habla de la existencia de un templo consagrado a Apolo y al que acudían bandadas de cisnes que circunvalaban el mismo “como si quisieran purificarlo con su aleteo” y que –“cuando los cantores se dirigen al dios con sus himnos y los citaredos acompañan al coro con su música armoniosísima, los cisnes también se unen al canto acordadamente y nunca jamás lanzan una nota discordante o destemplada sino que, como si hubiesen recibido el tono de boca del corifeo, cantan al unísono con los indígenas, expertos en las sagradas melodías. Luego, acabado el himno, los susodichos coreutas alados, por llamarlos así, después de tributar a su dios el honor y servicio acostumbrados y después de cantar y celebrar sus alabanzas durante todo el día, se marchan” (3).

El cisne como vehículo para transitar los cielos no fue una exclusividad de Apolo, dado que en varias tradiciones esta ave aparece como la montura de los dioses y los iniciados, es decir un medio de transporte ideal para llegar hasta lo más alto.

Afrodita es otra divinidad que suele representarse subida a un cisne o sentada en un carro tirado por varios cisnes, al mismo tiempo que en la India el cisne es el vehículo (“vahana”) de Brahma y Saraswati, la misma ave que incubó el “huevo del mundo” (Brahmânda, ब्रह्माण्ड) contenido en las aguas primordiales.

El carácter sagrado del cisne se acentúa en Oriente en la figura de “Hamsa”, la mística ave que representa la Sabiduría Divina y que custodia el pranava o sagrada sílaba: Aum, el cual puede contemplarse en su cuerpo: A en el ala derecha, U en la izquierda y M en la cola. La misma palabra “Hamsa” se descompone en “A-ham-sa” o “Yo (soy) Él”, o bien como So-Ham, “Él (soy) Yo”

El cisne aparece recurrentemente en los textos celtas y, de acuerdo con Chevalier, “es la forma tomada por la mayor parte de los seres del otro mundo que, por una razón o por otra, penetran en el mundo terreno” (4) y -por otro lado- “viniendo del norte o volviendo a él, simbolizan los estados superiores o angélicos del ser en curso de liberación y volviendo hacia el principio supremo” (5).

En los relatos artúricos, el hijo de Parsifal (Lohengrin) utiliza un cisne como nave segura para acudir al heroico rescate de la dama Elsa, por lo cual se ganó el título de “Caballero del Cisne”. Esta historia fue inmortalizada por Richard Wagner en su ópera “Lohengrin” (1850), la cual inspiró -por su parte- al rey Luis II de Baviera en la construcción del castillo de Neuschwanstein, que significa “la Nueva Piedra del Cisne”.

El cisne, representando la segunda etapa de la Gran Obra y el segundo grado iniciático nos invita a dejar atrás la oscuridad más densa para vestirnos de luz y empezar a brillar.

Post Tenebras Lux.

Imágenes

Afrodita y el carro tirado por cisnes 

Escena de “Lohengrin” de Richard Wagner

El patito feo (versión 1940 de Walt Disney)

Notas del texto

(1) Heindel, Max: “Misterios de las Grandes Óperas”
(2) Se dice que los siete cisnes dieron siete vueltas a la isla emitiendo siete cantos y todo esto estaría vinculado a las siete cuerdas de la lira que inventaría años más tarde el propio Apolo.
(3) Claudio Eliano: “Historia de los animales”, Libro XI
(4) Chevalier, Jean: “Diccionario de símbolos”
(5) Chevalier: op. cit.

Desde la más lejana antigüedad, en los templos iniciáticos, la dualidad del mundo manifestado fue representada de las más diversas formas. Una de ellas consistía en la colocación de un pavimento mosaico de baldosas negras y blancas en forma de damero. Esta clase de enlozados puede ser rastrearda en Egipto, en Creta, en Grecia (especialmente en los misterios dionisíacos) y en el Templo de Jerusalén.

Sobre el pavimento mosaico del Templo salomónico (Lithostrōtos o Gábata), en el Nuevo Testamento se dice: “Entonces Pilato, oyendo esto, llevó fuera a Jesús, y se sentó en el tribunal, en el lugar llamado El Enlosado, en hebreo, Gábata” (Juan 19:13 ).

Significado del damero

Las balsosas blancas y negras, que aparecen en diversos espacios sagrados de la Tradición Iniciática, representan la dualidad que aparece en diversos aspectos del mundo de la manifestación y que los iniciados deben conocer y superar.

Por esta razón, los iniciados se desplazan sobre el pavimento mosaico, es decir que, desde una posición elevada, se pueden elevar por encima de los contrarios, del placer y del dolor, de lo bueno y lo malo, para poner el foco en lo esencial y esto es: lo Bueno, lo Bello, lo Justo y lo Verdadero (Véase “El Justo Medio y la Fuente Primordial”).

En otras palabras, con el estado mental adecuado es posible colocarse por encima de los opuestos, superarlos y trascenderlos desde un lugar intermedio entre la materia y el espíritu, es decir el punto de observación propio del Alma que permite observar en perspectiva toda clase de oposición.

La dualidad, presente tanto en el hombre como en el mundo material, se experimenta como un “tironeo”, una verdadera cinchada dentro de nosotros mismos que aparece como un camino de dos direcciones (Arriba-Abajo, Adentro-Afuera, Centro-Periferia) y también en la forma de una guerra interior, un conflicto necesario para alcanzar la Paz Profunda (“Si quieres la Paz interna, prepárate para la Guerra interna”).

El pavimento mosaico aparece en las logias masónicas, rosacruces y en otras organizaciones de corte iniciático como los Elus Cohen. Mientras que el damero masónico posee baldosas cuadradas, en los templos rosacruces el mosaico contiene formas triangulares blancas y negras, en alusión a la dualidad pero también como recuerdo de la ley del triángulo. En la ritualística de los Elus Cohen, el suelo estaba decorado con tres colores: negro, rojo y verde que se vinculaban a la Tierra, el Fuego y el Agua.

El masón Walter Leslie Wilmshurst comenta que “las palabras “caminar sobre” (el pavimento) significan que aquel que aspira a ser señor de su destino y capitán de su alma debe caminar sobre estos opuestos en el sentido de trascendenlos y dominarlos, de pisar sobre la naturaleza sensual inferior y mantenerla bajo sus pies en sujeción y control. Debe ser capaz de elevarse sobre la mezcolanza de lo bueno y lo malo, volverse superior e indiferente a los altibajos de la fortuna, las atracciones y temores que gobiernan a los hombres ordinarios e inclinan sus acciones y pensamientos en uno u otro sentido. Su intención es desarrollar sus potencias espirituales innatas y es imposible que estas se desarrollen mientras él se halle dominado por sus tendencias materiales y las emociones fluctuantes de placer y dolor a que dan lugar. Es elevándose por encima de estas y alcanzando la serenidad espiritual y el equilibrio mental bajo cualquier circunstancia en las que pueda encontrarse, como un masón realmente camina sobre el cimiento ajedrezado de la existencia y las tendencias en conflicto de su naturaleza material” (1).

Unidad y uniformidad

En los tableros de ajedrez, las 64 casillas (escaques) representan una dualidad visible que oculta una unidad imperceptible dado que, al usar la reducción teosófica, el 6 y el 4 (6+4=10, 1+0=1) terminan revelando el número 1 (la unidad). Por lo tanto, terminada la partida y acabado el conflicto, las piezas blancas y negras terminan regresando a la misma caja, vuelven al mismo lugar.

En los espacios sagrados, todos los detalles nos hablan de lo mismo y todas las cosas (objetos, gestos, decoraciones) acaban conduciéndonos a un mismo punto: la Unidad en la diversidad y contándonos una misma historia: el camino de retorno a la Fuente. Por el contrario, en el mundo profano la unidad se busca imponer desde el ego como una forma de “uniformidad”, que no es otra cosa que una excusa para controlar a las masas.

Sobre este punto, Erich Fromm señala que “en la sociedad occidental contemporánea la unión con el grupo es la forma predominante de superar el estado de separación. Se trata de una unión en la que el ser individual desaparece en gran medida, y cuya finalidad es la pertenencia al rebaño. Si soy como todos los demás, si no tengo sentimientos o pensamientos que me hagan diferente, si me adapto en las costumbres, las ropas, las ideas, al patrón del grupo, estoy salvado; salvado de la temible experiencia de la soledad. Los sistemas dictatoriales utilizan amenazas y el terror para inducir esta conformidad; los países democráticos, la sugestión y la propaganda. (…) La mayoría de las gentes ni siquiera tienen conciencia de su necesidad de conformismo. Viven con la ilusión de que son individualistas, de que han llegado a determinadas conclusiones como resultado de sus propios pensamientos —y que simplemente sucede que sus ideas son iguales que las de la mayoría—. El consenso de todos sirve como prueba de la corrección de «sus» ideas. Puesto que aún tienen necesidad de sentir alguna individualidad, tal necesidad se satisface en lo relativo a diferencias menores; las iniciales en la cartera o en la camisa, la afiliación al partido Demócrata en lugar del Republicano, a los Elks en vez de los Shriners, se convierte en la expresión de las diferencias individuales. El lema publicitario «es distinto» nos demuestra esa patética necesidad de diferencia, cuando, en realidad, casi no existe ninguna” (2).

Como siempre, es nuestra mirada -la forma en que contemplamos y sentimos el mundo- la que determina el lugar en el que estamos parados, es decir si seguimos observando la realidad desde una perspectiva profana (atrapados en una cárcel de baldosas blancas y negras) o si podemos traspasar la barrera de lo evidente para encontrar la Unidad que subyace por detrás de los eventos “casuales” y de todas las cosas agradables y desagradables que forman parte de nuestra vida.

Y de esta manera (y solo de esta manera) podremos ser llamados “Iniciados” con mayúscula porque habremos logrado conectar lo de Arriba con lo de Abajo para descubrir con felicidad que todo es Uno y que todo acto consciente nos acerca unos milímetros a ese “Uno”.

Paz Profunda para todos.

Notas del texto

(1) Wilmshurst, Walter Leslie: “El significado de la Masonería”
(2) Fromm, Erich: “El arte de amar”

A los cuervos de la bandada

Desde el punto de vista simbólico, el cuervo -como todo pájaro- posee un valor ascensional, desempeñando un rol de mensajero entre el cielo y la tierra. Por su parte, su color negro lo vincula a las tinieblas, a la putrefacción, a la muerte, a la noche, a la tierra negra fecundante, etc.

En la Gran Obra de los alquimistas, el cuervo aparece en la primera fase llamada “Nigredo” u “Obra al Negro” donde debe es necesaria una putrefacción que alude tanto la muerte mística como a la metanoia (giro, conversión), expresada magníficamente en el Evangelio de San Juan: “De cierto, de cierto os digo, que si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, queda solo; pero si muere, lleva mucho fruto” (Jn. 12:24) y en la carta a los Corintios: “Insensato, lo que tú siembras no se vivifica, si no muere antes” (1 Co. 15:36).

El color negro del cuervo nos recuerda a la ausencia total de luz, aunque el trabajo iniciático deja bien claro que después de las tinieblas llega la luz (“Post Tenebras Lux”) y esto significa -en lenguaje alquímico- el “blanqueamiento del cuervo” o bien su decapitación: “caput corvi”.

La oscuridad del Nigredo deja paso a la luz del Albedo, la Obra al Blanco representada a veces por un cisne y en otras por una paloma. Muerte y resurreción, Solve et Coagula.

Para ascender, hay que descender. Para vivir, hay que morir, o como bien expresan los iniciados sufíes “morir antes de morir”. En verdad, como bien expresa Vale Amesti: “el secreto de la negrura es que ella contiene el germen espiritual de toda Luz. La tierra del VITRIOL es “tierra de exilio”, pero que permite re-encontrar la “Tierra Prometida”, la “Tierra Santa”. El “buceo” o la “inmersión” en las tinieblas interiores, permite descubrir la “Piedra Oculta”, el “Spiritus Mundi”, la parcela de Luz Divina en el Corazón del Hombre” (1).

El alquimista Lambsprinck comenta lo siguiente: “En el bosque hay una bestia toda negra, si alguien le corta la cabeza perderá toda la negrura y vestirá color muy blanco. ¿Quieres saber qué es? La ne­grura se llama cabeza de cuervo que una vez arrancada, viene de inmediato al color blanco”. También dice: “Nuestra cabeza de cuervo está leprosa, por eso el que quiera limpiarla debe bajarla siete veces al río de la regeneración, al Jordán, como le mando el profeta al leproso Naamán el sirio” (2).

D’Espagnet lo dice de otro modo, igualmente simbólico y poético: “De la putrefacción de esos cadáveres se engendrará un cuervo, que poco a poco levantará la cabeza y con el calor del baño, una vez aumentado empezará a extender sus alas y a volar. Durante largo tiempo vagará, intentando encontrar alguna cumbre, gracias a los vientos y nubes que se levantarán, pero ten cuidado de que no la encuentre. Finalmente, blanqueado por una lluvia lenta y prolongada, y por el rocío del cielo, ha de transformarse en un cisne de blancura deslumbrante. Que el nacimiento del cuervo sea para ti la prueba de la muerte del dragón. Blanqueando al cuervo extráele los elementos y destílalos según la forma del orden prescrito, hasta que estén fijos en su tierra y se transformen en una especie de polvareda muy blanca, muy sutil y muy fina, hecho lo cual, poseerás lo que deseas en cuanto conciente a la obra al blanco” (3).

El cuervo, siempre al inicio

El cuervo es la primera de las aves nombrada en la Biblia (4) y en varias ordenes iniciáticas aparece desde el primer momento. En los Misterios de Mithra, por ejemplo, el primero de los siete grados -que se correspondían a los siete planetas y a siete sucesivos estados de conciencia- era el de los cuervos (Korax/Corvus) porque en este momento a los neófitos -según Leadbeater- “sólo se les permitía repetir lo que habían oído a manera de los cuervos o de los papagayos” (5). En el Mithraeum de Santa Prisca (Italia) fue encontrado un vaso ceremonial con una inscripción que liga al cuervo con Hermes-Mercurio: “Nama Coracibus tutela Mercurii” (“Salve a los Cuervos bajo la protección de Mercurio”) (6).

En la Masonería la presencia del cuervo negro se intuye en la oscuridad de la caverna (cámara de reflexión, prueba de la Tierra) donde toda la simbología apunta a un proceso mortuorio absolutamente necesario para que el “viejo hombre” (el profano) sea disuelto para dejar paso al “hombre nuevo” (el iniciado). Esto mismo es lo que señala el venezolano Fermín Vale Amesti, cuando comenta que “desde el punto de vista hermético alquímico, la cámara de reflexión simboliza “la cabeza del cuervo”; vale decir, el comienzo de la Obra en negro (la Nigredo) . El simbolismo de “cortarle la cabeza al cuervo” señala en primer lugar la condición espiritual en la cual la mente puramente racional es reemplazada por la intuición: y en segundo lugar, en cuanto al “signo gutural”, significa la separación del modo de ver sereno y discriminativo, de las tendencias conflictivas de los deseos inferiores y los instintos de la mente inferior que constituyen la raíz del mal, de la imperfección y el error, que debe ser descubierta y reconocida, a fin de “ser puesta a raya”, controlada y sometida. El cuervo simboliza el Alma animal y su pensamiento caótico” (7).

Para la Filosofía Iniciática, paradójicamente la muerte (el final) aparece al principio y la Iniciación efectiva (el inicio) se coloca al final, porque “la muerte es el inicio de la vida, la vida es el inicio de la muerte” (8) y porque el camino verdaderamente empieza cuando no quedan vestigios de la personalidad profana. Véase la diferencia entre “Iniciación virtual” e “Iniciación efectiva”.

La putrefacción es un requisito indispensable para todos aquellos que empiezan a recorrer el sendero iniciático, porque -para avanzar a paso firme desde la oscuridad a la luz- es necesario disolver todos los elementos que contaminan el Alma para poder -con estos cascotes, con estos escombros del rancho demolido- construir un palacio magnífico, un edificio nuevo y mejor. 

Imágenes

Notas del texto

(1) Vale Amesti, Fermín: “El arte real”
(2) Lambsprinck citado por Flamel, Nicolás en “El libro de las figuras jeroglífi­cas”
(3) D’Espagnet, Jean: “La obra secreta de la filosofía de Hermes”
(4) Génesis 8:6-7: “Sucedió que al cabo de cuarenta días abrió Noé la ventana del arca que había hecho, y envió un cuervo, el cual salió, y estuvo yendo y volviendo hasta que las aguas se secaron sobre la tierra”.
(5) Leadbeater, Charles: “La vida oculta en la Masonería”
(6) La vinculación del cuervo con Mercurio proviene del zoroastrismo, donde esta ave era una mensajera de Ahura Mazda, mientras que en la tradición greco-romana el dios mensajero por autonomasia era Mercurio.
(7) Vale Amesti, Fermín: “Consideraciones sobre el grado del Aprendiz Masón”
(8) Freher, D.A.: “Paradoxa Emblemata”

La cornucopia o cuerno de la abundancia es un reconocido símbolo de prosperidad, fecundidad y abundancia, aparecido en la Grecia antigua, hacia el siglo V a.C.

La mitología clásica explica el origen del cuerno de varias formas, siendo la más conocida la que involucra al Zeus niño, cuando en uno de sus juegos infantiles, quebró por accidente uno de los cuernos de la cabra de la ninfa Amaltea (1), que lo solía alimentarlo con su leche. Para compensar de algún modo a su propietaria, Zeus otorgó al cuerno roto el poder de la prosperidad, y de él comenzaron a brotar todo tipo de frutos, alimentos y dinero. En otras palabras, la cornucopia representa la afluencia benéfica de los dones divinos.

En otra historia es Hércules el que, enfrentándose al dios-río Aqueloo, le rompió uno de sus cuernos. Después de rendirse, éste pidió al héroe que le devolviera su cuerno y a cambio le entregó otro de la cabra Amaltea, que tenía la virtud de producir flores, granos y frutos.

En la iconografía tradicional, la cornucopia acompañó a muchas divinidades tanto de Grecia como de Roma, siendo la más conocida de todas la diosa Fortuna que muchas veces solía acompañar a Hermes-Mercurio, dando a entender que la prosperidad no está divorciada del conocimiento y también como alusión a una de las múltiples tareas del polifacético Hermes: el comercio.

El Santo Grial y la piedra filosofal

Según lo visto anteriormente, el cuerno de la abundancia nos habla de un poder divino que puede ser manifestado en la tierra. ¿En que otro símbolo apreciamos esto? En el Santo Grial, que -según cuentan los relatos tradicionales- producía de forma ilimitada bienes materiales y espirituales.

Esto ya aparece en los primeros textos griálicos como Parzival (ca. 1215 d.C.), donde el místico copón suministraba alimentos y vino a los caballeros, como si fuese un “talismán que da todas las cosas a comunidad caballeresca: el wunsch von paradis (“perfección del paraíso”) (…) El alimento del grial les parece simplemente físico a los cortesanos de [la] tierra yerma, pero ello es porque “están tan cegados y engañados que no pueden ver claramente”. (…) Algunos hombres impuros (Bors) se percatan de que esta visión terrena es inadecuada para ver el bien en su forma espiritual. Los hombres puros (Galahad) pueden ver el espíritu, pero lo que ven es algo de que no se puede hablar. La fuente de todas las cosas, como la respuesta a un misterio perfecto, es indecible” (2).

El Grial, como la Cornucopia, tenía el poder de llenar los platos de los comensales con exquisitos alimentos. Era una copa de plenitud, el símbolo visible de un poder invisible, lo cual también ocurre con un tercer símbolo: la piedra filosofal, que también aparece tradicionalmente como dadora de múltiples beneficios materiales y espirituales, y que varios autores relacionan con el cuerno de la abundancia.

En rigor de verdad, ni la piedra filosofal es una piedra, ni el grial una copa, ni la cornucopia un cuerno, sino que todos estos símbolos esconden el inmenso poder de Telesma.

¿Qué es Telesma?

El poder de Telesma es la llave maestra de la Madre Naturaleza, el secreto de los magos, aquel que permitía a los alquimistas la transmutación del plomo en oro.

Telesma es la energía escondida en la piedra filosofal y se corresponde a la fuerza transmutadora del Vellocino de Oro o del Santo Grial, es decir de todo objeto físico que concentre un poder metafísico. Por esa razón, del término “Telesma” proviene la palabra “talismán”, que no es otra cosa que un soporte físico para una energía metafísica.

La Tabla Esmeralda (3) habla de este poder divino y dice que “esta es la fuerza más fuerte de todas las fuerzas, porque vencerá toda cosa sutil y penetrará toda cosa sólida”, insistiendo en que “debe ser convertida en tierra”, es decir exteriorizada y plasmada en el plano físico. 

Los ocultistas decimonónicos prefirieron hablar de “Luz Astral” (4) para denominar a este gran agente mágico universal (el sustento de todo sistema de magia), seguramente basándose en los escritos del abad Trithemius, quien explicó que: “El arte de la magia divina consiste en la facultad de percibir la esencia de las cosas en la Luz de la Naturaleza [Luz Astral], y en usar los poderes del Alma para producir cosas materiales procedentes del universo invisible, y en tales operaciones lo de Arriba y lo de Abajo tienen que juntarse y hacer que actúen armoniosamente. El Espíritu de la Naturaleza (la Luz Astral) es una unidad que crea y forma todo, y que, actuando por medio del hombre, puede producir cosas maravillosas. Tales procesos tienen lugar con arreglo a la ley. Conoceréis la ley por la cual se verifican estas cosas, si aprendéis a conoceros a vosotros mismos”. (5)

Sobre la prosperidad

Por lo tanto, para que haya prosperidad material (o cualquier otro beneficio vinculado a Telesma) es necesario que exista primero una mente impregnada (“preñada”) de prosperidad y abundancia. Si no hay concordancia entre lo de arriba y lo de abajo y entre lo de adentro y lo de afuera, es imposible que la Ley se cumpla.

La prosperidad está vinculada con nuestro estado de conciencia y esto está por encima de la mera posesión de riquezas materiales. Siendo así, el hecho de que una persona tenga mucho dinero no significa que sea próspera. Como bien dice una canción de Joaquín Sabina: “Era tan pobre que no tenía más que dinero…”.

Hasta la semana que viene.

Afirmación sobre prosperidad

“A veces, quizás piense que la fuente de mi prosperidad es un trabajo o una persona específicos. O quizás considere que mi mayor posesión es un objeto en particular. Aunque la gratitud que siento por estas bendiciones aumenta mi sentido de prosperidad, sé que las personas o cosas no son la fuente de mi bien. De hecho, nada en el mundo material es la fuente de mi provisión.

Al entrar en el Silencio, recuerdo que el Espíritu Infinito es la única fuente infalible de mi bien. Doy gracias de corazón por esta verdad, reconociendo que desarrollar mi conciencia espiritual es la mayor inversión que puedo hacer para expandir mi prosperidad espiritual y material”. (Fuente: Unity)

Las afirmaciones edificantes son una excelente forma de comenzar el día y para conectarnos diariamente con diversos principios espirituales. En este enlace he seleccionado 40 afirmaciones para la prosperidad que puedes descargar y empezar a utilizar desde hoy mismo.

Imágenes

Notas del texto

(1) Algunos mitólogos hablan de Amaltea como una ninfa que tenía una cabra, por lo tanto se puede hablar tanto de la cabra Amaltea como de la cabra “de” Amaltea.
(2) Shell, Marc: “Dinero, lenguaje y pensamiento”
(3) De acuerdo con Eliphas Lévi en “Historia de la Magia”: “La Tabla de Esmeralda contiene toda la Magia en una sola página”
(4) Dice Eliphas Lévi en “La clave de los grandes misterios”: “Hemos hablado de una sustancia que se encuentra expandida en todo el infinito. La sustancia única que constituye cielo y tierra, según sean sus grados de polarización en materia sutil o fija (densa). Es esta la sustancia a la que Hermes Trismegisto llama el gran Telesma. Puesto que es ella quien produce el esplendor, la podemos denominar luz (…) Ella es a la vez sustancia y movimiento. Es un fluido y una perpetua vibración”.
(5) Citado en Hartmann, Franz: “The life and the doctrines of Phi­lippus Theophrastus, Bombast of Hohenheim, known by the name of Paracelsus”