El impresor renacentista Cristóbal Plantino (1520-1589) adoptó como la marca de su imprenta un compás sostenido desde lo alto por una mano divina trazando un círculo perfecto, el que aparece acompañado por la máxima latina “Labore et Constantia” («Trabajo y constancia»).

El símbolo, al aparecer repetidamente en algunas de las más refinadas publicaciones de la época, se hizo muy popular entre los eruditos y también en el seno de algunos círculos iniciáticos.

El propósito del compás es trazar un círculo, representación geométrica de la perfección. Mientras que la punta fija del compás representa la constancia, la otra representa el trabajo, y juntas evidencian que la perfección (el círculo) se alcanza conjuntamente con el trabajo y la constancia.

En otras palabras, en esta imagen aparece perfectamente plasmada la Ley del Triángulo: un principio pasivo y un principio activo que juntos generan “otra cosa” que no sería posible sin su participación conjunta (1).

Sin embargo, este no es un compás común y corriente sino que es de oro, otra alusión clara a la perfección, y es utilizado desde el cielo por una gigantesca mano (Dios, el Uno sin segundo, el Gran Geómetra, el Arquitecto del Universo) que aparece entre las nubes. Esto significa que este compás es el instrumento que la divinidad utiliza en la Tierra para que sea plasmada la perfección, es decir lo Bueno, lo Justo, lo Bello y lo Verdadero.

Visto desde esta perspectiva, el compás de oro somos nosotros mismos, los seres humanos que necesitamos ser instrumentos para que la voluntad divina sea cumplida, o como reza la oración de San Francisco de Asís: convertirnos en instrumentos de paz, de amor, de perdón, de unión, etc (2).

Teresa de Ávila expresó esto mediante un poema:

«Cristo no tiene cuerpo en la Tierra sino el tuyo.
No tiene manos sino las tuyas. No tiene pies sino los tuyos.
Tuyos son los ojos con los que la compasión de Dios mira al mundo.
Tuyos son los pies con los que Él camina para ir haciendo el bien.
Tuyas son las manos con las que ahora cuenta para bendecirnos.
Tuyas son las manos, tuyos son los pies,
tuyos son los ojos, tú eres Su cuerpo«.

Las Tradición Iniciática hace suya una frase usada por el Cristo en el Gólgota: “Hágase Tu voluntad y no la mía” (Lucas 22:42), lo que nos indica que nuestro propósito como nobles caminantes del Sendero Iniciático es reunir armónicamente lo de Arriba y lo de Abajo, buscando la concordia de la voluntad divina con la voluntad humana.

En este sentido, Eliphas Lévi afirmaba que “la voluntad del justo es la misma voluntad de Dios, y es ley de la naturaleza”. (3)

Sin embargo, hay un pequeño problema: para convertirnos en agentes efectivos de la divinidad y para hacer su voluntad en la Tierra primero hay que conocerla, entrar en comunión con ella y eso no es posible con una mente turbada, distraída y confusa. Por lo tanto, para hacer lo que hay que hacer (y a esto le podemos llamar “Propósito” o “Dharma”) necesitamos una mente serena, sana, lúcida, atenta.

Solamente una mente clara e impeturbable podrá captar del mejor modo las señales, el sentido de las pruebas de la vida, los “guiños” de Dios expresados a través de las “casualidades” y las recurrencias.

“Labore et Constantia”. Trabajar y ser constantes. En estas dos sentencias está expresada la quintaesencia del Sendero Iniciático, donde es absolutamente necesario que hoy seamos mejores que ayer y que mañana seamos mejores que hoy. De eso se trata.

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Notas del texto

(1) En el Kybalión, esto aparece expresado de esta manera: “La generación existe por doquier; todo tiene su principio mascu­lino y femenino; la generación se manifiesta en todos los planos”. 
(2) En verdad, la oración de San Francisco no puede atribuirse al santo sino que su composición data de principios del siglo XX. No obstante, en ella aparecen contenidos los principios filosóficos de amor a todas las cosas que predicaba el propio San Francisco de Asís.
(3) Lévi, Eliphas: «La clave de los grandes misterios»

Si la columna como símbolo primordial representa el soporte y la firmeza, cuando ésta aparece quebrada está aludiendo a otra cosa, a una estructura sólida y fuerte que ha terminado por romperse.

Al recorrer los cementerios, es posible comprobar que la columna rota ha sido adoptada por el simbolismo funerario para recordar a personas que han fallecido abruptamente, antes de tiempo, muchas veces para representar la muerte de una persona joven o de un jefe de familia.

Como bien señala Chevalier: “Toda ruptura simboliza, manifestándola, la dualidad de todo ser: todo lo que está vivo o construido puede ser matado o destruido, aún más, lleva el germen de su propia destrucción. In media vita in morte sumus (la muerte yace en el corazón de nuestra vida)” (1). En otras palabras, todo lo que vive tiene que morir y desaparecer, y esa es la ley, la llamada “impermanencia” que la mayoría de las personas prefiere ignorar.

A veces, la columna rota aparece acompañada de una paloma que está a punto de volar a los cielos, aludiendo al Alma que se libera de las limitaciones de la materia y que se dispone a regresar a su plano.

 

La columna rota en la Masonería

En la Orden Masónica, la columna rota recuerda la muerte del Maestro Hiram Abiff, asesinado a manos de tres compañeros traidores que trabajaban en la construcción del templo de Salomón.

A principios del siglo XIX, el norteamericano Jeremy L. Cross creó -para su obra “True Masonic Chart” (2)- una escena simbólica donde aparecía la columna quebrada, una virgen sollozando con una rama de acacia en su mano y un viejo barbado representando el tiempo (con alas y una guadaña).

Que la dama protagonista de este escenario masónico sea una virgen (Weeping Virgin) nos recuerda a Isis llorando la muerte de Osiris, pero desde una perspectiva astrológica es la constelación de Virgo, íntimamente vinculada a la diosa Rea, esposa de Cronos (dios del tiempo) y que solía aparecer representada sosteniendo espigas de trigo. En ambos casos, la virgen llora por algo que ha desaparecido (el sol) pero que inexorablemente ha de volver..

De acuerdo con Jean-Marie Ragon: “En todas las leyendas se encuentra un héroe herido de muerte por un monstruo, un genio o un asesino, y que tiene una esposa, un hijo., Ese héroe era el sol, esa esposa la tierra, ese hijo el hombre. A pesar de la divergencia que entre esas diferentes leyendas existen, todas van al mismo fin por diversas vías: unas ‘veces el héroe resucita, otras es vengado y reemplazado por su hijo, el mismo sol. Estos dos casos se encuentran en la leyenda de Hiram” (3).

Esto es lo que Raimon Panikkar llama “equivalentes homeomórficos”, es decir la relación entre términos o símbolos de diferentes visiones del mundo y que desempeñan “roles equivalentes [y] ocupan lugares homólogos en sus respectivos sistemas” (4). En otras palabras, el mismo símbolo puede presentarse bajo diferentes ropajes y con una correspondencia profunda que está por encima de una simple analogía.

Por lo tanto, del mismo modo que Osiris resucita como Horus, asimismo Hiram vuelve a la vida, reencarna -se hace carne y sangre- en cada nuevo maestro masón, pero para que este renacimiento se concrete tiene que haber existido anteriormente una muerte auténtica, un abandono consciente del viejo hombre. De lo contrario, este tipo de ceremonias iniciáticas no pasa de ser una mera pantomima.

En este punto, siempre vienen a cuento las inspiradoras palabras de Oswald Wirth: “Saber morir: aquí está el gran secreto que no se puede enseñar. Debéis dar con él, de lo contrario, vuestra iniciación no pasará de ficticia, como desgraciadamente sucede la mayor parte de las veces.(…) ¿Quién será lo bastante crédulo para imaginarse que tal milagro, pueda tener lugar por la virtud de un apropiado ceremonial? Los ritos de la Iniciación son tan sólo símbolos que traducen en objetos visibles ciertas manifestaciones internas de nuestra voluntad, con el fin de ayudarnos a transformar nuestra personalidad moral. Si todo se reduce a lo externo, la operación no dará resultado: el plomo sigue siendo plomo, todo lo más chapado de oro. (…) El Iniciado verdadero, puro y auténtico no puede contentarse con un tinte superficial: debe trabajarse él mismo, en la profundidad de su ser, hasta matar en él el profano y hacer que nazca un hombre nuevo”. (5)

Reconstrucción del templo

La columna rota representa algo valioso que tuvo su momento de gloria pero que ya no lo tiene. No obstante, al igual que la semilla que muere o el fénix que se inmola, esta columna sigue conservando la posibilidad de volver a ser, convirtién­dose en el fundamento de algo nuevo y mejor, que podría -incluso- superar al modelo original.

Una de las interpretaciones simbólicas de esta columna quebrada apunta a la destrucción de la Orden de los Caballeros Templarios. De acuerdo con René Guénon: “A partir de la destrucción de la Orden del Temple, se produce la ruptura de Occidente con su propia tradición iniciática, ruptura que constituye verdaderamente la causa primera de toda la desviación intelectual del mundo moderno” (6).

Siendo así, la columna rota alude a la posibilidad de reconstruir la Orden Templaria, aunque, pocos años después, Jean Baptiste Willermoz (impulsor de la Masonería Cristiana) reinterpretó el símbolo, observando en él una referencia velada a la caída de Adán, “recordan­do constantemente al Hermano que se encuentra en un estado de lamentable miseria, que solo es un vestigio, las ruinas de un Templo que fue antaño glorioso”. (7)

Desde la visión del esoterismo cristiano, el templo original es Adán (la humanidad adámica) y el templo reconstruido es el Cristo (la humanidad crística), por lo tanto el elemento fundamental para la reconstrucción es el propio Cristo. Y dicen las escrituras: “Ahora somos hijos de Dios, pero to­davía no se ha manifestado lo que habremos de ser. Sabemos, sin embargo, que cuando Cristo venga seremos semejantes a él”. (1 Juan 3:2)

El rosacruz Karl von Eckartshausen lo expresaba de esta manera: “El grande y verdadero edificio del Templo consiste únicamente en destruir la miserable cabaña adámica, y construir el Templo de la Di­vinidad; es, en otros términos, desarrollar en nosotros el sensorium interno, el órgano que recibe a Dios; después de este desarrollo, el principio metafísico e incorruptible reina sobre el principio terrestre y el hombre empieza a vivir, no ya en el principio del amor propio, sino en el espíritu y en la verdad de que él es el Templo”. (8)

Por lo tanto y desde esta perspectiva, la columna rota representa a la humanidad caída la cual contiene en sí misma el potencial necesario para recuperar su divina condición. Este concepto se incluye en los rituales del Rito Escocés Rectificado: “El hombre está degradado, pero le quedan medios su­ficientes para volver a su estado original, y el Masón debe aprender a utilizarlos” y por eso los masones de este rito utilizan la exclamación “¡Adhuc Stat!” (“¡Aún sigue de pie!”) para manifestar su más alto propósito.

Toda columna es un símbolo axial, por lo tanto conecta la Tierra con el Cielo, lo de abajo con lo de arriba, y que esté rota nos indica que alguna vez, en un punto primordial esta conexión estaba inacta. La columna está quebrada, es evidente, pero su base sigue estando firme. Por lo tanto, el tiempo es propicio para que los obreros se reúnan y emprendan las obras de reconstrucción del templo a fin de restaurar el vínculo perdido.

¡Adhuc Stat!

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Notas del texto

(1) Chevalier, Jean: “Diccionario de símbolos”
(2) El “True Masonic Chart” (publicado originalmente 1819) fue ilustrado por Amos Doolittle y puede consultarse en línea aquí.
(3) Ragon, Jean-Marie: “Ritual del Maestro”
(4) Panikkar, Raimon: «The Intrareligious Dialogue»
(5) Wirth, Oswald: “El ideal iniciático”
(6) Guénon, René: ““Estudios sobre la Francmasonería y el Compañerismo”
(7) Vivenza, Jean-Marc: “Los Élus Cohen y el Régimen Escocés Rectificado”
(8) Eckhartshausen, Karl von: “La nube sobre el santuario”

Artículo anterior: Familia Espiritual (II) – Ágape

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En este tercer y último artículo sobre la Familia Espiritual quiero hablar acerca de la Filadelfia, una concepto ancestral que significa etimoloógicamente “amor fraternal” (Philos=amor, adelfos=hermanos).

La mayoría de las veces se entiende la Fraternidad como una mera aspiración, un deseo de congregar a todos los hombres y mujeres como Hermanos. De hecho, la Real Academia define la Fraternidad como «amistad o afecto entre hermanos o entre quienes se tratan como tales».  

Esta aspiración, aunque bien intencionada, se queda a mitad de camino porque la Fraternidad Universal no es un producto del raciocinio humano, un concepto artificial, sino que es una ley de la naturaleza, el recuerdo de nuestra naturaleza original, única en su esencia y diversa en su manifestación.

Constituimos una Unidad, por lo tanto la humanidad considerada como un todo es una familia, la Familia de las familias, y toda división es una herejía causada por el olvido de nuestra identidad y en la ignorancia de la primera ley espiritual: Todos somos Uno.

Un mundo nuevo y mejor nunca podrá ser la consecuencia de una mejor tecnología o de adelantos científicos sino que precisa generarse desde el recuerdo, desde la conciencia plena de la Unidad escondida en la diversidad, y esto puede ser concebido en la forma de una Fraternidad sin exclusiones, que abarque tanto a negros, blancos y mestizos, a hombres y mujeres, a comunistas y liberales, a homosexuales y heterosexuales, a ateos y creyentes, a ricos y pobres. A todos.

En este momento crucial de la humanidad, es tiempo de construir puentes, pero los profanos -aquellos que viven de espaldas a la Luz- se empecinan en separar, en  seguir construyendo muros de concreto y en destacar las cosas que nos hacen distintos.

Fraternidad a contracorriente

La Fraternidad Universal se contrapone a los valores propuestos por nuestra sociedad moderna y aunque los valores de “Libertad, Igualdad y Fraternidad” terminaron imponiéndose en el mundo (de forma teórica), en verdad no somos tan libres ni tan iguales y el pensamiento de Hobbes (“El hombre es el lobo del hombre”) sigue plenamente vigente en nuestros días.

Desde la perspectiva profana, la Fraternidad Universal es un sueño inalcanzable propio de locos soñadores que siguen creyendo en el Amor, en la posibilidad de construir un mundo nuevo y mejor formado por hombres y mujeres plenamente conscientes de su naturaleza profunda. Según esta visión, si el «hombre es lobo del hombre» y si termina «sobreviviendo el más fuerte», la idea una Hermandad espiritual de hombres y mujeres sería no solamente impensable sino, además, anti-natural.

Por lo tanto, en una sociedad tan alejada de los valores iniciáticos y en donde “el egoísmo se ha vuelto la regla (…) y la solidaridad, la excepción” (1), la construcción de la Filadelfia es una posición contestataria y auténticamente revolucionaria.

En lugar de buscar la forma de establecer los cimientos de la Filadelfia, la humanidad dormida ha optado por una globalización mercantilista donde las personas no son vistas como hermanas sino como meros consumidores, como potenciales clientes. En un mundo regido por principios profanos, la Filadelfia ha terminado por sucumbir ante el Mercado global.

Actuar como una piña

Sin embargo, bien sabemos que después de la noche más oscura llega la luz («Post Tenebras Lux») y no podemos renunciar a una comunidad («común unidad») global basada en principios trascendentes, la cual no podrá gestarse desde las corruptas élites políticas sino desde las bases. Dicho de otro modo, el camino a un mundo nuevo y mejor pasa por la formación de núcleos de la Fraternidad Universal que reúnan a los “nobles de corazón”, a aquellas personas que estén dispuestas a trabajar consciente y activamente por la restauración de la sociedad primordial.

El aislamiento es un camino sin salida. Por lo tanto, necesitamos reunirnos, actuar como una piña, sabiendo siempre que “ninguno de nosotros es tan fuerte como todos nosotros juntos”.

En palabras del inmortal gaucho “Martín Fierro”: «Los hermanos sean unidos porque ésa es la ley primera. Tengan unión verdadera en cualquier tiempo que sea, porque si entre ellos se pelean, los devoran los de afuera» (2).

Seamos el cambio que queremos ver en el mundo.

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Notas del texto

(1) Fromm, Erich: “La diferencia entre tener y ser”
(2) Hernández, José: “Martín Fierro”

El águila es un ave de naturaleza solar, que suele estar asociada tradicionalmente con el astro rey, símbolo de poder, fuerza y luminosidad, y cuando aparece con dos cabezas sus atributos se duplican.

El sentido simbólico del águila aparece destacado en sus alas y especialmente en sus plumas, que representan el impulso hacia el cielo, la elevación espiritual.

Por esta razón, las vestimentas con plumas -tanto en Oriente como en Occidente- aluden a este impulso hacia lo alto. En algunos círculos rosacruces de los siglos XVIII y XIX era frecuente la utilización de diferentes plumas ceremoniales: de cuervo (negras, nigredo), de cisne (blancas, albedo), de águila (de varios colores, citrinitas) y de pelícano manchadas con sangre del propio discípulo (blancas y rojas, rubedo). Por otro lado, en la antigua China, los sacerdotes taoístas eran llamados “sabios emplumados” y los adeptos “que se disponían a obtener la inmortalidad eran recubiertos de plumas de ave” (1) pues el taoísmo postulaba que “cuando un hombre alcanza el Tao, sobre su cuerpo empiezan a crecer plumas” (2).

En todos los casos, las aves representan nuestra conexión con el cielo, con la trascendencia y como dice Guénon: “Los pájaros se toman con frecuencia como símbolo de los ángeles, es decir, precisamente, de los estados superiores” (3). Y esto es totalmente cierto: desde una perspectiva simbólica tanto los ángeles como las aves son mensajeros, intermediarios entre lo visible y lo invisible.

Volviendo al águila bicéfala, es evidente que ésta representa una doble condición y, por lo tanto, puede relacionarse tanto con el Jano bifronte como con el hacha de doble filo o “labrys”. Jano es, por autonomasía, el Maestro de los dos mundos, el Señor de la Iniciación, emplazado en un punto medio entre las dos realidades: la materia y el espíritu, lo de Arriba y lo de Abajo, lo de adentro y lo de afuera, el pasado y el futuro. Posada sobre la cúspide de una montaña, el águila bicéfala tiene el poder de contemplar todo el panorama, de dirigir su mirada en dos direcciones que son las mismas que observa Jano.

Esta ave poderosa aparece como símbolo marcante en Asia Menor y de ahí pasó a Europa a través de Bizancio, siendo utilizada por varias casas reales, especialmente en Rusia donde se convirtió en el emblema imperial de los zares. La disposición de sus cabezas expresa una visión expansionista y omniabarcante, que en los imperios aparece en la forma de una conquista territorial. Carlos V, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico entre los años 1519 y 1558, lucía en su escudo de armas un águila bicéfala cuyas cabezas representaban los imperios de Roma y Bizancio, es decir Occidente y Oriente. 

En Mesomérica, el símbolo del águila bicéfala apareció en varios pueblos de Oaxaca como los amuzgos, chinantecos, mazatecos, cuicatecos, mixtecos, chatinos y zapotecos (4), y representaba el encuentro del Viejo Mundo y el Nuevo Mundo, reflejada en una alianza entre el pueblo quauhquecholteca y los conquistadores españoles.

En la Francmasonería, el águila bicéfala aparece en el emblema del máximo grado del Rito Escocés Antiguo y Aceptado (grado 33) y en este contexto las cabezas representan la visión del pasado y del futuro, es decir la importancia de la Tradición, de la rica herencia de los antiguos, el mantenimiento de ésta y su proyección hacia el futuro.

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Notas del texto

(1) Eliade, Mircea: “Historia de las creencias” II
(2) Eliade: op. cit.
(3) Guénon, René: “Símbolos fundamentales de la ciencia sagrada”
(4) Gómez Ramírez, Juan de Dios: “El águila bicéfala de Oaxaca”