Filosofía Iniciática y Desarrollo Personal
Un discípulo se presentó ante el Maestro para preguntarle: “¿Cómo debemos tratar a los demás?”
– ¿A quiénes llamas “los demás”?
– Estoy hablando de los otros.
– ¡No existen los otros! Y cuando descubras esta verdad suprema con el corazón y no con la mente, sabrás como tratar a todos los seres humanos.
Todos somos Uno.
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“Hay un solo pan, del cual todos participamos; por eso, aunque somos muchos, conformamos un solo cuerpo” (I Corintios 10:17).
En un contexto iniciático, un ágape es una reunión fraternal en torno a una mesa con alimentos, un espacio donde los “compañeros” hacen honor a su nombre y “comen del mismo pan” (1).
El pan representa el alimento espiritual, la síntesis perfecta de los cuatro elementos. La semilla de trigo necesita “morir” bajo tierra para germinar, luego el agua logra convertir la harina en masa, fermentando y aumentando su tamaño con el aire para finalmente ser sometida al fuego para cocinarse y hacerse comestible. Desde esta perspectiva, el pan es un “fruto alquímico”, producido artificialmente después de un largo proceso de cambios y transmutaciones, y donde se puede contemplar un proceso virtuoso de la oscuridad a la luz.
Por lo tanto, el ágape es, en su primera acepción, un espacio para compartir el pan con hermanos, nuestros compañeros de camino, con aquellos que hablan nuestro mismo idioma, que vibran con los mismos símbolos y que se emocionan con las mismas historias. A diferencia de las reuniones profanas, donde muchas veces debemos soportar charlas insípidas sobre los temas más absurdos y muchas veces establecer contacto con personas carentes de valores, los ágapes son un refugio, un lugar de encuentro espiritual.
Toda convocación debería concluir con un ágape e incluso muchas veces, en broma, se dice que “después de la mística, viene la mástica”. Incluso la santa misa católica concluye con la eucaristía o “santa cena” donde los fieles entran en “común unión” (comunión) con el arquetipo crístico (se hacen uno con él) a través del pan y el vino.
Si vamos al origen del término griego “agape”, descubriremos que éste alude a una clase de amor incondicional, espontáneo, altruista, fraternal. Los primeros cristianos lo usaron para describir el amor bi-direccional del ser humano por Dios y de Dios por la humanidad, mientras que también adoptaron la antigua costumbre de los banquetes (symposion, marzeaḥ entre los pueblos semitas) donde consumían diversos alimentos: pan, vino, leche, miel, y en ocasiones queso y aceitunas.
Sobre esto, M. Klinghardt sostenía que “el ágape del cristianismo primitivo debe entenderse, pues, en toda su extensión como parte componente de la amplia cultura del symposion de la antigüedad grecorromana: tanto el origen de la praxis unitaria del banquete de los cristianos (no existían otras formas de experimentar la comunidad) como las diferentes interpretaciones del ágape —no sólo en los relatos institucionales sino también en los otros textos cristianos sobre el ágape— representan acentuaciones diferentes de esta antigua ideología del banquete” (2).
Tertuliano escribió acerca de estos primeros ágapes cristianos y trató de diferenciarlos de los “symposion” paganos al decir: “Nuestra cena da razón de sí por su nombre: se llama lo mismo que el amor entre los griegos. (…) Si es honroso el motivo del banquete, valorad, teniéndoos a la causa, el modo en que se desarrolla: lo que se hace por obligación religiosa no admite ni vileza ni inmoderación. No se sientan a la mesa antes de gustar previamente la oración a Dios; se come lo que toman los que
tienen hambre; se bebe en la medida en que es beneficioso a los de buenas costumbres (…) Después de lavarse las manos y encender las velas, cada cual según sus posibilidades, tomando inspiración en la Sagrada Escritura o en su propio talento, se pone en medio para cantar a Dios: de ahí puede deducirse de qué modo había bebido. Igualmente la oración pone fin al banquete. Entonces se marchan agrupados, no en catervas de malhechores, ni en pandillas de libertinos, sino con tenor modesto e intachable, como es propio no de quienes han tomado un banquete, sino una enseñanza” (3).
El sentido primordial de los ágapes además de brindar un marco propicio para la confraternización, es la conversión o “transmutación” de los alimentos materiales en alimentos espirituales. Por esta razón, esta costumbre tradicional -surgida entre los paganos y refinada entre los primeros cristianos- prosperó también en los ámbitos iniciáticos, especialmente en el Rosacrucismo y la Masonería.
Sobre los ágapes en la Orden Masónica, dice Jean Marie Ragon: “Los banquetes masónicos son esencialmente místicos por sus formas y filosóficos por sus principios. Por lo tanto, el banquete que ahora celebramos no es una comida vulgar. La sabiduría antigua no habría hecho obligatoria una reunión que sólo tuviera un fin frívolo. Nuestros ágapes completan la gran alegoría que se desarrolla en los diversos grados” (4).
Los ágapes vinculados a las órdenes iniciáticas pueden ser de dos clases: formales (con un ritual establecido) o informales, pero en todos los casos el leit-motiv es el mismo: ágape como sinónimo de amor fraternal, del entendimiento claro que el otro no es el otro ni está separado de mí sino que es mi Hermano, parte de mi familia.
Mantengamos la Unión.
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* Colocar una vela encendida en el centro de la mesa para recordarnos el sentido del ágape.
* En la medida de lo posible, preferir bebidas naturales: agua, zumos y licuados, en lugar de gaseosas o bebidas alcohólicas, a excepción de vino o champagne para brindar. Una buena opción es la ingesta de granadina, para ligar la celebración con el rico simbolismo de la granada.
* Brindar por la fortaleza del grupo, por el reencuentro y para recordar a los Hermanos que no están presentes o a aquellos que dejaron este plano.
«El ágape es una celebración ritual de Hermandad y no se come por comer simplemente, sino para compartir el alimento» (Guillermo de Miguel Amieva en «Viaje masónico a bordo del Nautilus»)
(1) La palabra “compañero” procede del latín “cumpanis” (“con pan”), lo que significa “comer del mismo pan” o “compartir el pan”.
(2) M. Klinghardt citado por Raúl González Salinero en “El ágape y los banquetes rituales en el cristianismo antiguo”
(3) Tertuliano: “Apología”
(4) Ragon, Jean-Marie: “Curso filosófico de las iniciaciones antiguas y modernas”. Dentro del rito de Emulación el ágape es parte del ritual e incluso existen algunas “Singing Lodges” (Logias cantantes) donde todo el ritual del ágape es cantado.
En una ciudad conocida por su materialismo y su desdén por el conocimiento espiritual, un joven se presentó ante el Maestro y le manifestó: “Deseo transitar el Sendero pero la sociedad en la que vivo es hostil a cualquier expresión espiritual”.
– Puedes estudiar conmigo si estás dispuesto a cumplir ciertos requisitos. -dijo el viejo sabio.
– Claro que sí, pero dime cuales son esas condiciones.
– Debes estar dispuesto a ser señalado con un dedo, a ser ridiculizado, ignorado y hasta despreciado por los otros hombres hasta los 39 años.
– Estoy dispuesto, pero ¿qué sucederá cuando cumpla los 39 años?
– Pues a esa edad ya te importará un rábano lo que piensen los demás.
Inspirado en los escritos de Ralph Waldo Emerson y en el concepto de “ataraxia” (imperturbabilidad) de los estoicos, el poeta italiano Gabriele D’annunzio popularizó la frase “Me ne frego” (“me importa un comino”) que aparecía en los «Proverbi romaneschi» de 1886 de este modo: «Noi romani l’aria der me ne frego l’avemo imparata a Cristo» («Nosotros los romanos, el que nos importe todo un bledo lo hemos aprendido de Cristo»).
Durante la guerra de Abisinia esta frase fue colocada en los vendajes de los heridos representando de este modo la temeridad y el desprecio a la muerte. Tiempo más tarde, el fascismo mussoliniano adoptó la expresión como uno de sus “leit-motiv” y, en nuestros días, ésta sigue formando parte del lenguaje coloquial (y algo vulgar) de los italianos.
¿Los demás nos consideran excéntricos, tontos, heréticos, raros? Pues pongámonos el sobretodo de piel de salamandra y repitamos para nosotros como si fuese un mantra: «Me ne frego».
Este 5 de mayo de 2018 se celebra el «Día Mundial del Laberinto» y nuestra Escuela de Filosofía Iniciática se ha sumado a esta conmemoración de la mejor forma posible: recorriendo laberintos.
El laberinto es un símbolo tradicional que representa la incursión paulatina en las profundidades del ser, el abandono de una periferia oscura (lo profano) y el ingreso a un espacio sagrado que no está exento obstáculos y que lleva inexorablemente a un centro luminoso que es también un eje (axis mundi), el punto de contacto entre lo de arriba y lo de abajo.
Ese punto central es también la cumbre, la unión de la tierra y el cielo o bien de los tres mundos, el de los hombres, el de los dioses y el inframundo, el lugar donde se resuelven todas las oposiciones y donde se logra la «coincidentia oppositorum».
El laberinto representa un viaje y nosotros, al reconocernos como nobles viajeros, observamos en él un mapa del territorio que debemos recorrer. En cierta forma, todo laberinto nos muestra con claridad cartográfica ese proceso consciencial que está sucediendo, aquí y ahora, en nuestro interior.
El movimiento hacia el centro es concéntrico y el ejercicio de recorrer laberintos implica concentración. Por lo tanto, al recorrer laberintos necesitamos resistir a esa fuerza centífuga que nos arrastra a la periferia y al mismo tiempo focalizarnos, centrándonos en el momento presente y sintiendo con plenitud cada paso que damos.
“Si quieres la paz prepárate para la guerra” sentencia una vieja frase, la cual reinterpretada por la Filosofía Iniciática puede leerse de otra forma: “Si quieres la paz (interior) prepárate para la guerra (interior)”. Esto es fácilmente comprobable cuando recorremos el laberinto, especialmente cuando traspasamos el umbral. En ese momento, al intentar conectar con el símbolo, la mente entra en escena y comienza a parlotear, constituyéndose en el principal obstáculo de nuestra peregrinación al centro. En concordancia con esto, un antiguo maestro ordenaba a sus discípulos antes de meditar: “Cierren los ojos y prepárense para el combate”.
¿Acaso Teseo no tuvo que enfrentarse con el minotauro? ¿Acaso los grandes héroes no tuvieron que derrotar a los dragones? El círculo del laberinto marca un espacio sagrado, un espacio cerrado que nos recuerda al atanor alquímico donde algo tiene que morir para que -de sus cenizas- nazca “otra cosa” nueva y mejor.
Miles de personas han recorrido laberintos y nosotros, al participar en este año 2018 de este «Día Mundial del Laberinto», entraremos en comunión con estos hombres y mujeres del pasado, en «común unión» con miles de nobles caminantes que saben con certeza que el único viaje que vale la pena es la vuelta a casa, el retorno a la Unidad.
¡Feliz día del Laberinto!
Cinco hombres viajaban en coche por la pampa argentina cuando observaron a un lado del camino a una vaca negra.
Uno de ellos dijo: “¿Han visto? Las vacas argentinas son negras”.
Otro de los pasajeros corrigió: “Pues yo diría más bien que algunas vacas argentinas son negras”.
El tercero opinó: “Creo que lo más correcto sería afirmar que al menos una de las vacas argentinas es negra”.
El cuarto, más escéptico, sentenció: “Por lo que veo, yo diría solamente que una de las vacas argentinas es negra por uno de sus lados”.
Harto de tanta palabrería, el conductor frenó en seco, puso marcha atrás, bajó del coche, saltó el alambrado, llegó hasta la vaca, dio una vuelta en torno a ella, la tocó y finalmente dijo: “Lo único que me queda claro es que el cuero de esta vaca que tengo ante mí es de color negro. Nada más”.
Aunque el camino espiritual tenga que ser recorrido individualmente, siempre existe la posibilidad de hacerlo acompañado, disfrutando de cada paso junto a personas que vibren en nuestra sintonía y que hablen nuestro mismo idioma.
Hablo de nuestros compañeros de viaje, camaradas, cómplices, compinches, en otras palabras todas aquellas personas que conforman nuestra Familia espiritual, Hermanos y Hermanas que no son mejores ni diferentes a los demás sino que comparten un mismo Ideal trascendente, que marca un punto de reencuentro y que implica la reanudación de una empresa que quedó inconclusa en otras vidas, en otros tiempos.
La Familia espiritual es un núcleo de aprendizaje que trasciende esta presente encarnación. Así como existe un karma personal, existen vínculos interpersonales atemporales (karma grupal) que nos permiten conectar con otras personas más allá del tiempo y del espacio. Esto aparece expresado bellamente en la tradición chino-japonesa del hilo rojo del destino que puede resumirse en una frase: “Un hilo rojo invisible conecta a aquellos que están destinados a encontrarse, sin importar tiempo, lugar o circunstancias. El hilo se puede estirar o contraer, pero nunca romper”.
Cada una de nuestras encarnaciones puede considerarse el eslabón de una cadena, el capítulo de una larga novela y una de nuestras tareas existenciales en esta vida es “recapitular”, recuperar el mismo nivel de conciencia alcanzado en la vida anterior. Ningún esfuerzo se pierde.
De acuerdo a los indos, las vidas anteriores influyen en nosotros a través de los “samskaras”, que son impresiones grabadas en Buddhi-Manas y que tienen su origen en las emociones y los pensamientos del pasado. Estos samskaras se manifiestan en nuestras vidas en la forma de “vasanas”, es decir hábitos positivos o negativos, manifestados como aficiones, aptitudes, habilidades, gustos, tendencias, reminiscencias, miedos, intereses, etc.
Estos vasanas o “huellas kármicas” (1), a través de eventos “causales” y de sincronicidades asombrosas, son justamente los que nos permiten entrar en contacto con nuestra familia espiritual y reconocer a aquellos compañeros de aventuras más allá de su edad, nacionalidad, sexo, clase social, religión, etc. Más allá de las apariencias externas, hay algo que permanece y que nos empuja a congregarnos, a orquestar un movimiento de resistencia al materialismo reinante para que el hombre y la humanidad toda cumplan con su propósito existencial.
Nuestra Familia espiritual nos brinda aliento, consuelo, ayuda y nos sirve como punto de referencia e inspiración, por lo cual es preciso que nos asociemos con personas nobles y entusiastas, evitando a toda costa a las personas tóxicas y los vampiros energéticos. Jim Rohn decía algo muy interesante: “Somos la media de las cinco personas con las que pasamos más tiempo”, que no es otra cosa de formular de un modo distinto un viejo dicho popular: “Dime con quien andas y te diré quien eres” (2).
Esta idea es alentadora, y soy un convencido de que el Ideal Iniciático (3) es un punto de confluencia, una oportunidad para comenzar o retomar un trabajo que viene de lejos y que nos permite entrar en contacto con otros idealistas que forman parte (la mayoría de veces sin saberlo) de una “nobleza del corazón”. Esta nobleza espiritual no tiene nada que ver con privilegios hereditarios ni con linajes de rancio abolengo sino con el reconocimiento de que somos nobles viajeros de regreso a casa y que en lo más profundo de nuestro corazón hay una chispita de luz que nos hermana y que -al mismo tiempo- nos compromete a pasar a la acción.
Quiero terminar con un cuento corto y muy inspirador que refleja todo lo expresado anteriormente: “Un explorador se encontraba totalmente perdido en la selva. Estaba sediendo, débil y a merced de las alimañas y los animales feroces. De pronto divisó a lo lejos a otro explorador que estaba en las mismas condiciones. Los dos hombres corrieron y se saludaron con alegría, exclamando al unísono: “¡Qué suerte que nos encontramos!”.
Hasta la semana que viene.
Continúa en: Familia espiritual (II) – Ágape
Concordia (Con=juntos, Cordis=corazón), hacer palpitar nuestros corazones al unísono.
Conspiración (Con=juntos, Spirare=Respirar), trabajar unidos en pro de un mundo nuevo y mejor.
Filadelfia (Philos=amor, adelfos=hermanos), amor fraternal.
(1) Los vasanas pueden ser negativos o positivos, del mismo modo que existen buenos hábitos y malos hábitos. En verdad, los vasanas negativos (bandha vasana o bandha hetuh) son aquellos que nos atan a la materia y nos llevan al olvido del Ser, mientras que los positivos (bhoga vasana o bhoga hetuh) nos llevan hacia la Paz Profunda, el recuerdo de sí y, por último, la liberación. Ramana Maharshi habla también de cuatro tipos de vasanas: puro (suddha), impuro (malina), mixto (madhya) y bueno (sat). En relación con las tres gunas, los vasanas pueden ser rajásicos, tamásicos o sátticos.
Algunos textos místicos de Oriente hablan de la necesidad de erradicar todos los vasanas e incluso los buenos. Ramana dice: “Las buenas tendencias (suvasana) son cultivadas y también deben ser destruidas finalmente por jnana”, para alcanzar finalmente la liberación o moksha y Sai Baba comenta lo siguiente: “Cuando los vasanas impuros son superados, gracias a la influencia de los vasanas puros, llega el momento en que uno tiene que superar a ambos. Esto significa que aun el más puro de los vasanas o impulsos, el deseo de moksha o liberación, ha de desaparecer con el tiempo. Sólo entonces puedes tú convertirte en eso. Un grillete es un grillete, sea de hierro, o sea de oro. Uno debe estar libre de ambos. Es decir, uno debe lograr llegar a una etapa donde ni el bien ni el mal le atraigan o le repelan”. Sin embargo, y desde una perspectiva iniciática, esta “liberación” forma parte de una etapa que sucede a la Iniciación, correspondiente a los llamados “Misterios Mayores”. Por lo tanto, nuestra preocupación actual no debería ser la eliminación de estos vasanas positivos sino la transmutación de los hábitos negativos en positivos. Dicho de otro modo y en relación con la “Escuela de la vida”, la superación de los vasanas corresponde a los estudios universitarios, mientras que la mayoría nosotros aún está cursando el Kindergarten.
(2) “El que anda con sabios, sabio será, mas el que se junta con necios se echa a perder” (Proverbios 13:20).
(3) El Ideal Iniciático está asociado a un marco conductual virtuoso conformado por ideas supremas como lo Bueno, lo Justo, lo Bello y lo Verdadero, las cuales deben ser encarnadas (hacerse carne y sangre en cada uno nosotros), en un proceso que concilia el recto pensamiento con la recta acción y que nos lleva a la armonía de los opuestos. En otras palabras, este Ideal tiene como propósito la Unidad y, por lo tanto, todo lo que conduzca a esa Unidad debe considerarse bueno, justo, bello y verdadero, y al mismo tiempo, todo lo que nos aleje de ella será malo, injusto, feo y falaz.